超越心智的对立之后，你就变成了一个很深的湖。生命中的外境，和任何发生的事件都是湖面。湖面会因应循环和气节的变化，时而风平浪静时而狂风骤雨。然而湖底却始终纹风不动。你就是这个湖。你不只是湖面。你和你如如不动的内在深处连系着。你不会因为对任何情境的贪爱而抗拒改变。你内在的平安并不依赖它。你安住在本体里——不变、无时、不灭。你不再依附外境中起伏不定的形式寻求实现或快乐。你可以享受这些嬉戏，你可以做乐，你可以创造新的形式，你可以欣赏它们的美。可是却没有执着它们的需要了。
当你出离到这种地步的时候，不就意谓着离群索居了吗？
正好相反。如果你不觉知到自己的本体，你就见不到人类的实相，因为你还没有找到自己的实相。你的心智就会对他们的形式产生喜、恶，爱、憎之别。其中除了他们的身体之外，还包括了他们的心智。只有对本体觉知的时候，真正的关系才有可能。当你发自于本体的时候，你就会以原状来感知他人的身体和心智，也就是感知成一个屏幕。而你就像对自己一样，在屏幕之后感觉到他们真正的实相。因此当你面对别人的受苦或无意识的行为时，你会留守在临在里与你的本体连系。进而能超越形相，透过你自己的本体，感觉对方光明清净的本体。在本体的层面上，一切受苦都被你认知成幻相。受苦来自形相认同。疗愈的奇迹往往透过这个体认而触发，也就是，当对方准备好了的时候，借由唤醒他们本体的意识让奇迹发生。
这就是所谓的慈悲吗？
是的。慈悲就是觉知你和众生之间有一个深层的连结。不过慈悲，或这个连结，具有两个面向。一方面是你以肉身的形式存在，所以也和每一个人类和每一个众生一样，受制于形相的成住坏空。下一次你冲口说出“我和这个人没有共同点。”这句话的时候，切记你们有一大堆的共同点：几年之后——少则两年，多则七十年，就没有多大的差别了——你们两个都变成了一堆尸骨，继则黄土一杯，随即灰飞烟灭。这一番体认让人扼腕自谦，不留任何自傲的余地。这算是消极思想吗？不是，这是个事实。为什么不敢正视它？在这个意义上，你和众生是完全平等的。
白骨观是最具威力的一个灵修法门。我们叫做先身体之死而死。深入地观想它。观想你的肉身正在分解，它没有了。接着观想所有的心智形式或思想也跟着死亡。然而你还在那里——你是的神性临在。光明且全然地觉知。凡真实的必不死，死的只是名字、形式、和幻相。
体认这个不灭的向度——你的真如本性，就是慈悲的另一面。你现在在一个深层的感觉层面，你不仅认知到自己的不朽，你也透过自己的不朽，体认了众生的不朽。在形式的层面，你们共同在生死和无常里存在。在本体的层面，你们分享着光明的永生。这就是慈悲的两个层面。那乍似对立的悲伤和喜悦感在慈悲里合而为一，然后被转化成深沉的内在和平。这是神的平安。它是人类能发展的最高贵情操，它拥有伟大的治疗和转化威力。不过我所描述的真慈悲实属罕见。对另一个存在的受苦怀有深度的同理心，的确需要高度的意识，不过这也仅代表慈悲的一个面向而已。它并不完整。真正的慈悲超越了同理心或同情心。在悲伤和喜悦——超越形相的本体喜悦、永生的喜悦——融合之前，它不会发生。
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