第38章 人到无求品自高

　　过分忧虑是一种慢性自杀

　　小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。

　　——《庄子·齐物论》

　　南怀瑾先生认为“恐怖”就是“小恐惴惴，大恐缦缦”。如果我们检查自己的心理，就会发觉每天都在恐怖中，害怕自己钱掉了，害怕自己生病了，害怕自己没有事情做，害怕自己没有饭吃了，一天到晚都在伤脑筋，活着没有一天痛快过。心理状况开始心念一动起伏不定，稍稍有某一点小问题就会引起大烦恼，引出一大堆的是非利害。

　　南怀瑾先生认为人的一生大多数的时间都是活在忧虑中的，一会儿担心这个，一会儿担心那个，心被恐惧所缠绕，难以解脱。庄子的哲学思想最讲究“逍遥”二字，忧虑会使人无法逍遥，因此为庄子所不取。在庄子看来这是一种不健康的心理状态，应该坚决摒除。

　　忧虑是对未来的事情的过分紧张。人们很珍惜现在拥有的，生怕明天现在所拥有的一切就不见了，忧虑就是这样产生的。人们的联想能力总是很强的，一个鸡蛋打破了能联想到失去了一个养鸡场，因而忧虑也很容易被无限制地放大。对一件事情忧虑得久了，就会联系到相关的事物。这样一来，忧虑的感觉就越来越强烈，最后导致食不知味，睡不安寝，自然会影响到健康。从心理的角度来说，人一旦忧虑，就失去了享受生活的能力，生活在忧虑中的人，心灵得不到解脱，就永远不会有快乐和幸福的感觉。

　　春秋时期，楚平王想要废掉太子建。当时太子建和他的老师伍奢正在城父镇守。楚平王担心伍奢不同意，从中作梗，于是就想把他除掉。楚平王派人将伍奢先叫回来，说太子建阴谋造反，伍奢是同谋。伍奢抵死不承认，被楚平王关进了监狱。

　　楚平王一面派人去杀太子建，一面威逼伍奢写信给他的两个儿子，伍尚和伍子胥，以便斩草除根。伍尚回到郢都就跟父亲伍奢一起，被楚平王杀害。

　　伍子胥听到消息后，从楚国逃了出去，到了宋国，找到太子建。正巧宋国发生内乱，他只好跟着太子建去了郑国。郑国国君不愿意帮助太子建复仇，太子建勾结郑国大臣想要夺取郑国国君的位置，失败被杀。伍子胥只好投奔吴国。

　　楚平王早就下令悬赏捉拿伍子胥，楚国的各个城关都有伍子胥的画像。伍子胥出了郑国之后，东躲西藏，来到了吴楚交接的昭关。伍子胥发现昭关有他的画像，昭关的军士盘查过往行人非常仔细。伍子胥愁得一连几夜睡不着觉，居然把头发也愁得白了。

　　人生中难免会遇到一些让人发愁的事情，对于这些事情，任何人也不可能做到漠不关心，忧虑是自然会出现的。然而，我们要学会自我调节，把忧虑控制在一定的范围之内，不能过分忧虑。正常的忧虑可以形成奋发向上的动力，可以促使事情得到圆满解决，而过分的忧虑则于事无补，反而使自己惶惑不安，使得事情越来越糟。当我们习惯忧虑的时候，忧虑就成了“谋害”我们的“凶手”。长时期的忧虑会让我们变得失去信心，任何事情到了我们这里都变成了值得忧虑的事情。长此以往，我们就会变得杞人忧天。这样一来，我们的人生就成了忧虑的一生，再也难以感知生命的意义，体悟生活的真谛。

　　忧虑是一种心理状态，之所以会形成这种心理状态就是因为我们总是被世间的俗物所羁绊。“贪、嗔、痴、爱、憎、欲”是忧虑的根源，只因我们看不破这些，才会事事忧虑，时时忧虑。我们生活在现实的社会中，心不可能完全剥离现实，但是也不能被现实所捆绑。让心游离于物外，自由地飞翔，我们就可以从忧虑中解脱出来。

　　顺其自然是最好的生存方式

　　安时而处顺，哀乐不能入也。

　　——《庄子·大宗师》

　　南怀瑾先生认为人活着的时候，把握现在的时间，现在就是价值，要回去的时候就回去，所以一切环境的变化身心的变化都没有关系，都是自然本来的变化。特别是人到了老年，孔子讲“人之老，戒之在得”。人老了思想抓得越紧，手抓得越紧，因为日暮途远，来日无多，太阳就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平时不爱钱的人，老了特别爱钱，平时特别大方的，老了以后，儿子也是我的，孙子也是我的。这就是不懂这个生命了，不知道“处顺”。如果懂了这个道理，“哀乐不能入也”。所谓喜怒哀乐都没有什么，情绪都不动的，这个情绪不动不是灰心，是自然就空了。有什么喜欢的，也不是叫你不喜欢，高兴就笑一下，笑完了也就算了，要哭，哭完了也就算了，哀乐不入于心中。

　　这里讲到的是一种生活态度。生活很复杂，有太多的悲欢离合，是是非非，我们究竟该怎样面对这件事，庄子告诉我们要“安时而处顺”，也就是顺其自然。庄子讲逍遥游，讲的是心而不是身。身在生活中，是不可能逍遥的，只有心才能超脱万物，纵横天下，逍遥宇内。那么如何才能身心脱离呢？那就是要顺其自然。人作为一种负重体很难做到逍遥宇内，唯有顺其自然，借助自然的力量才能起飞，就像庄子在逍遥游里说的一样，大鹏展翅九千里靠的是风的力量。

　　庄子讲“安时而处顺，哀乐不能入”就是讲以顺其自然的方式接受生活，则人的喜怒哀乐等各种会影响心境的情绪都不能进入心中。这就像“沾衣十八跌”的功夫一样，任何外来的事物在沾身之前就会被甩出去。这并不是说我们要做一个毫无感情的木头人，对待生活中的事情毫无感觉，那就成了“活死人”了。我们所讲的顺其自然是对待生活中的事情，无论是令人高兴的，还是令人难过的，都不让他们干扰我们的内心。也就是说我们可以有情绪，该哭的时候就哭，该笑的时候就笑，但是哭完笑完就让它过去，我们全盘接受。

　　万事万物都有其运行的规律，我们不能强行改变。任何发生在我们身上的事情，即使令我们痛苦难堪，我们一样还是要以平静的心态接受，千万不要因为难过而拨动心弦，试图去改变。其实发生在我们身上的事情，无论怎样，只要我们能接受，它就不再是个问题，不会对我们造成任何影响。六祖慧能说：“本来无一物，何处惹尘埃。”我们的心本来是纯净的，又何必沾惹尘世中的尘埃呢。一旦我们的心动了，沾染了尘埃，想要清除就不再那么容易。佛家讲“放下”是劝喻世人的，但是这并不容易做到。既然如此，干吗不自始至终都保持“空”的状态呢！

　　酷暑时节，庙里的草地枯黄了一大片。小和尚看到后对师傅说：“赶紧撒草籽吧！好难看啊！”师傅说：“等天凉了吧，随时。”

　　到了秋天，师傅买了草籽回来，让小和尚去撒，然而一阵秋风吹来，草籽被吹得四处乱飘。小和尚叫道：“不好了，草籽被风吹走了。”“没关系，吹走的都是空的，撒下也不能发芽。随性！”师傅说。

　　突然飞过来很多鸟啄食草籽，小和尚又喊道：“草籽都被鸟吃光了。”“吃不完的，随遇！”

　　半夜下了一场大雨，小和尚跑去对师傅说：“这下真的什么都没有了，全被水冲走了。”师傅说：“冲到哪里，就到哪里发芽，随缘！”

　　一个月后，原本光秃秃的地面长满了嫩芽，连没有撒草籽的地方也是，师傅说：“随喜！”

　　顺其自然是一种人生境界。能够顺其自然，循天道而行，必然能够超拔于万物，逍遥于人世间。佛家说人生七苦，“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得”。在佛家看来人们之所以会这样，是因为没有做到“空”。而“空”对于我们来说就是顺其自然。“不以物喜，不以己悲”，万事随缘法而行，必然能够超脱尘世之苦，逍遥人世间。

　　人到无求品自高

　　子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

　　——《论语·公冶长》

　　孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨就是刚强的。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚强呢？”

　　南怀瑾先生认为一个人有欲望是刚强不起来的，碰到你爱好的，就非投降不可。譬如说，这个人真好！真了不起！就是一点毛病，爱钱。既然他爱钱，你拿钱给他，他的了不起就变成起不了。你说这个人品德样样都好，就是有一个毛病爱读书，遇到懂得手段的人就利用他了，什么都不和他谈，专谈书，他就中计了。所以真正刚强的人是没有欲望的——无欲则刚。

　　欲望是人最大的牵绊，无论是对名利等世俗的欲望，还是对诗书礼义等高雅的欲望都会对人形成羁绊。欲望没有好坏之分，无论是世俗的，还是高雅的欲望只要我们能够完全掌控住，都不会影响自己的作为，在道德上形成瑕疵。然而欲望一旦脱离了我们的掌控，就会使我们失去自由，不能逍遥人世间。

　　如果我们能够掌控欲望，那么就能控制自己的行为，不受外物的影响，面对任何诱惑都能视而不见，这样依然能够潇洒生活。然而一旦反过来被欲望控制，则世间处处都是诱惑。就像南怀瑾先生所说，只要有人抓住了我们的欲望点，投我们所好，我们的行动自然会受别人控制，哪里还会有逍遥可言。堕入世俗之后，在世俗的熏陶之下，品格自然也就下降。看历史上那些高明的隐士，每天纵情于山水之间，任谁金山银山堆到面前都不为所动，然而一旦有人不辞劳苦，天天拜访，或者是与他们高谈论阔，谈天说地，斗酒弄诗，很快就会被他们引为知己。到最后“士为知己者死”，终身受人驱使。

　　说到底，人有了欲望就会有所求，有所求就会受到牵绊，若是不能掌控住欲望，人生就会被束缚，就不会得到真正逍遥的生活。因此，有大智大勇并且追求逍遥生活的人都会消除自己的欲望。

　　相传五千多年前，有一个旷世奇才，名叫许由。当时的执政者是尧，尧听说了他之后，就想禅位于他，许由遁隐于山林，避而不见。后来尧又想命他为九州州长，他跑到了颍川掬水洗耳表示不愿意听到这样的话。

　　春秋时期，晋国发生内乱，介子推跟随公子重耳逃离晋国，开始了长达十九年的逃亡生涯。有一次重耳快要饿死了，介子推为了救他的命，就从自己的腿上割下来一块肉煮汤给他吃。重耳知道后许诺说将来一定报答他。

　　回到晋国的重耳，即位成了晋文公。当时周王室大乱，晋文公出兵勤王，没有对身边的功臣进行封赏。狐偃等人主动向晋文公请赏，介子推非常鄙夷这样的行为，他认为晋文公返国，实为天意，忠君的行为发乎自然，没必要得到奖赏，并以接受奖赏为耻辱，狐偃等“以为己力”，无异于“窃人之财”的盗贼，故“难于处矣”。

　　介子推归隐绵山，晋文公派人前去寻找。绵山蜿蜒数十里，重峦叠嶂，谷深林密，根本找不到人。晋文公寻人心切，就命令放火烧山，想把介子推逼出来。可是大火烧了三天三夜，也没有见到介子推。大火熄灭后，有人发现了介子推与他母亲的骸骨。

　　欲望发乎人心，想要根除难之又难，非大圣大贤者难以做到。宋代程朱理学就提出了“存天理，灭人欲”的主张。然而这一主张确实大违人的本性。欲望在常人身上是必然存在的，即使想通过修养来根除也是不容易的。因此，我们没有必要强行压制自己的欲望，但是也不能纵容欲望的膨胀，我们必须学会克制自己的欲望，使欲望始终不超越自己的自制力。这样我们的行为、行动依然可以不为外物所累，依然能够逍遥人世间。