低调之人淡定从容，在功名利禄面前不争不抢，在荣华富贵面前不奢不贪，在金鼎玉食面前不咸不淡，在成败得失面前不喜不忧。因为低调，平凡如你我者皆可以取得成功；因为低调，成功人士也可以更进一步走向卓越。
坚持自己的路
不要把金钱看得太重，不要被权贵迷惑双眼，只有保持一颗清透之心，才能坚持自己的梦想，才能不在漫漫人生路上迷失方向。
有信佛的居士问弘一法师如何成就大事，坚持自己，让自己时刻保持清醒？大师只回答了简短的两个字：“不嗔”。
嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。
只要能做到不愤怒不恐惧，一切困境都会在这种坚定的内心力量下融化。道树禅师在一个道观旁边建了一座寺院，但是道士无法忍受寺院里传出的钟声和诵经声，于是每天都会变幻成一些鬼怪到寺院里骚扰僧众，有时还呼风唤雨，电闪雷鸣，甚至白天时让天空的星星也闪闪发光。很多年轻的寺僧被各种奇怪的现象吓走了。
道树禅师知道这些都只是幻象罢了，于是一直不为所动，安心地住在那里。最后，道士终于黔驴技穷，只好另寻安身之地。
有人问道树禅师：“道士的法术非常高明，你是用什么办法战胜他的呢？难道你也会法术？”
道树禅师说：“我根本就不会什么法术，我唯一的法宝就是‘无’。他会法术证明他有，既然是‘有’就一定会有尽头，可是‘无’却是没有尽头的，我以不变应万变，无变自然会胜过有变。”
很多时候我们对付对手的最好办法就是无招胜有招。因为‘无’没有战法，没有常规，所以对手不会找到你的破绽。
要想成大事，必先苦其心志。面对生活中的诸多考验，我们要做到不生气，不愤怒，要坚持自己，从容应对。
有一年大旱，人们饥不择食，根本没有多余的粮食来供养僧人。归省禅师只能命令弟子们挖些野菜充饥。僧人们个个面黄肌瘦。
有一日，一个叫法远的和尚乘归省禅师外出化缘的时机，召集寺院里的僧众将储藏在厨房的应急粮食取出来做成了粥。但是粥还没有做好，归省禅师就回来了，其他和尚吓得四散跑掉了，只留法远在厨房。
归省禅师回来后得知法远将应急之粮吃了，就生气地说：“谁让你这么做的？”
法远理直气壮地说：“作为住持你一点也不关心僧众，你没有看到我们各个面如枯槁，无精打采吗？有粮食为什么不吃呢？”
归省禅师严厉地说：“你触犯了清规，打你三十大板，离开吧！”
法远受罚后默默离开了寺院，但是他并没走远，而是在寺院外安了家，并向往常一样和寺僧们一起诵经，无论天气多么恶劣从未间断过。
一次偶然的机会，归省禅师在寺院的围墙下发现了他，于是问道：“你在这里住了多久了？”
法远恭敬地回答：“好像快一年了吧！”
“给房钱了吗？”
“没有。”
“你已经不是寺里的一员，住在这里要交房钱，既然没有怎么敢住在这里呢？”
法远听后转身离开，之后他开始在集市上为人诵经、化缘，并将化来的钱全部添置了香火。
归省禅师笑着说：“法远乃肉身佛也！”
法远后来成了归省禅师衣钵的继承者，并将佛学发扬光大。
要想成就事业，必定会遇到很多挫折和困难。挫折其实就是迈向成功应该交的学费，成长过程中受的磨练能够帮助人们形成坚强的性格，增加自身的能力。人生的伟业，关键就是能行，所以在通向成功的路上无论遇到了多少鸿沟，都不能动摇自己的意志。这是一种内心的坚定，这是不为外界变化所打扰的淡定。
修养美德是智慧
培养美德胜过妖艳多姿的外表，美德是内涵，是高尚的情操，是无可比拟的智慧。
修养美德就要自我约束，佛家称之为戒。弘一法师说：“佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：‘若无净戒，诸善功德不生。’但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。”
人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。
于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！”
弟子回答道：“师父，我在用心参禅。”
“可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。
弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷失的本心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师微笑着说：“你会错意了，打坐不是参禅，而是在虐待你的身体。”
弟子听后迷茫了。
禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。”
弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”
“不被外界物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。”
清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。
生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，赏在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。
想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕种美德。来看这样一个故事：弟子们围坐在禅师的周围，等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？”
一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！”
禅师微微笑了笑，没有说话。
另一个弟子说：“可以用火。”
禅师依旧是微笑不语。
第三个弟子说：“用石灰也许更好！”
禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。
第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。”
禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。”
转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄家。可是让他们吃惊的是，杂草不再生长。
原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。
从容面对生活的磨砺
生活是公平的，人们在得到的时候也缺失了别的，所以不要被眼前的得失所牵绊，要经得起生活的磨砺。
弘一法师教化世人以心智克服难处：“倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。”但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体、衣食、住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，处处都不能不有所顾虑。倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆足为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。万物皆为我所用，但非我所属，这是生命的一种磨砺。种田正一本是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人，年幼时目睹了母亲自杀的情景后，心灵埋下了阴影。但是不幸的是，长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀，所以他的精神极其苦闷，加之后来生活困顿，于是也产生了轻生的念头。
之后，他想尽各种办法自杀，服毒、卧轨、跳海，但是都没有成功，在一次卧轨不成之后，他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后，他讲述了自己的经历，并抱怨道：“生活对我太不公平了，我想死都不成，可是活着又实在没有意义，不如你收留我吧！”
住持说：“既然你死不了，就证明我佛慈悲在拯救你。”
“既然这样，你有办法帮我吗？要不你教我坐禅吧！或许我可以得到解脱。”种田正一说。
住持回答道：“即使坐禅也没有用。”
种田正一说：“那你们为什么还要坐。”
住持回答说：“就是因为没有用才要坐。”
种田正一听了住持的话后陷入了沉思，之后再也不曾产生轻生的念头，并创作了下面的自由侓：躺在也许就此死掉的土上。蝉声，是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走，走到倒下去为止的路边草。老是不死，所以剪指甲。能安静地死的样子，草也枯了。愈鸣愈短的虫之命。
人活着不是为了用处，而是为了活着本身。每个人的价值，都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己，给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。
万物皆为我所用，但非我所属。生活就是个五味瓶，生命中的每个挫折、伤痛、打击都有它的意义，我们应该坦然接受。
有时候我们只有亲身经历才知答案，磨砺会让人们对生活有所感悟。
一个年轻的僧人问行思禅师：“大师，生命的真谛是什么啊？”
行思禅师微微笑了笑，没有回答，只是问他：“市场里的菜价涨了吗？”
僧人开始没有明白禅师的话，于是说：“大师，你答非所问，我不大明白。”
行思禅师说：“回去好好想想吧！”
年轻僧人苦思冥想了几天之后终于顿悟：“生命的真谛其实就在日常生活之中。”
又有一个僧人来向行思禅师问道。
禅师问他：“你从哪里来啊？”
僧人答：“从曹溪六祖师父那里来！”
行思禅师接着问道：“你来时带了什么东西没有？”
僧人摇摇头，然后又抖了抖身子，意思是说我已经毫无身外之物，已经看破了。
行思禅师叹了一口气，说道：“唉！你其实根本没有看破，只是流于形式罢了，你不是还带来了很多泥土吗？”
僧人反问道：“众人都说你知道人生的真谛，你可以告诉我吗？”
行思禅师回答道：“即使告诉了你又有什么用处呢？你连自己的本性都把握不住，追求人生真谛又有什么用处呢？”
几天之后，又来了一个僧人，行思禅师照例问道：“你从哪里来？”
僧人回答道：“从曹溪六祖那里来！”
于是禅师继续问道：“你来时带来什么东西没有？”
“我在去曹溪求法之前，没有失掉什么东西，所以也就不曾带走！”
“既然如此，那你去曹溪干什么呢？”
“我去印证，如果不是去曹溪，我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中，也就不会知道自己根本不缺少任何东西。”
这个和尚就是后来的石头禅师。
很多事情光是靠凭空想象没有丝毫的意义，只有亲身经历了，才知道是不是正确的。这就是生命的磨砺，只有从容走过，眼前才会是一片新的天地。
佛心就是开悟心
其实很多事情别人告诉我们怎么做，我们根本没有体会，只有经历的多了，或者积累了一定的经验，我们才会真正的有所悟。
有人问弘一法师什么是修佛，法师用一句佛家教化弟子的话做了回答：“修佛一年，佛在身边；修佛两年，佛在天边；修佛三年，佛如云烟。”
对于俗家人来说，大师所言的寓意在于告诉人们生命要自己去掌握。有一个虔诚的信徒，每日诵经膜拜，将所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。
一次，村中发生了洪灾，所有的人都逃出去了，可是信徒却神情自若地坐在家门口，邻居劝他：“赶紧走吧，晚了就来不及了。”
可是信徒神态自若地答道：“没关系，到时佛陀会带我出去的。”
洪水越来越大，已经淹没了地势平坦的房屋，信徒只好爬到了屋顶，但是水还是很快淹没了他的脚，于是信徒面向西方祈求道：“大慈大悲的佛陀，快点来救我啊！”
这时，一艘船刚好经过他家门前，船上的人招呼他一起走，但是信徒说：“不用了，佛陀会来救我的。”
一会儿又来了一艘快艇，要载他到安全的地方，他又说：“不用了，佛陀会来救我的。”
后来，又驶过了很多船只，可是信徒都拒绝了他们的好意，依旧回答：“不用了，佛陀会来救我的。”
房屋眼看就要倒塌了，可是他还是没有看到佛陀，于是在那里放声大哭，这时附近寺院的僧众经过，于是强制性地将他拉上了船。
信徒委屈地向禅师抱怨：“我一生虔诚的信佛，可是在我最危难的时候，佛祖却抛弃了我，我真是太伤心了。”
禅师解释道：“你其实误解了佛祖，当你呼救时，他曾经变幻成各种工具来救你，可是都被你拒绝了，无奈之下才让我们来强行把你接走，你不但不感谢，还抱怨，我真不该救你。”
信徒虽然痴迷于自己的信仰，但却没有悟性，不能认识“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。”所以佛祖多次化身都没有被识破。
佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善，何者是恶。其实生活又何尝不是这样，它不会告诉我们该怎样选择才是对的。路要自己走，饭要自己吃，生命还需自己去掌握。
有些道理只听别人说是难以领悟的，只有在追寻之后才能发现其中的真谛。灵佑禅师问自己的得意门生智闲和尚：“你在娘胎里时，在做什么呢？”
智闲和尚沉思良久还是无从回答师父的问题，于是说：“弟子愚钝，请师父示下。”
灵佑禅师笑着说：“这是我问你的话，你怎么又推到我这里了呢？还是自己想想吧！”
无言以对的智闲和尚只得拜别师父回去苦思冥想，几天过去了，智闲还是没有一点头绪，于是开始翻找经典书籍，可是依旧一无所获，于是他顿悟：“光阅读书籍是没有办法体味佛法、参透人生的！”
灰心丧气的智闲将所有的经书付之一炬，并发誓从此以后再也不学佛法了。他收拾好行囊去向灵佑禅师辞行。
灵佑禅师并没有挽留他，甚至没有安慰他。
漫无目的的智闲来到了一座闲置的破庙里，过起了和以前一样的生活，唯一不同的是，他一直被灵佑禅师的问题困扰着。
一天，心情苦闷的智闲随手捡起一片瓦砾抛了出去，巧的是瓦砾正好打在了前面的竹子上，竹子发出了清脆的声音。听到这清脆之音，智闲的脑中突然一片空明，心中涌出了无限的喜悦，他体验到了悟禅的境界。
第二天，智闲收拾行囊去见师父。
灵佑禅师见到智闲问：“你莫非有所得，否则你怎么会回来呢？”
智闲说：“师父，我终于明白了你的用意，禅理其实与生活紧密相连，只有在实践中自悟，才能获得真谛。”
很多道理是需要我们去实践的，只有经过了长久的追寻和执著的思索之后，人生的真谛才会展现在我们面前，我们周围的一切才会为之而改变。
保持淡定清醒
喧嚣之后是平静，要保持清醒的头脑，如果天地自然无法改变，就让一切顺其自然。
弘一法师修行多年，心胸宽广是世人难比的，他告诉听他讲经的人说：“闻谤不辩。”古人云：“何以息谤？”曰：“无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”大师说自己三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。
世人每好作感时诗文，余雅不喜此事，曾有诗以示津中同人。诗云：“千秋功罪公评在，我本红羊劫外身。自分聪明原有限，羞从事后论旁人。”
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