“这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。
信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！”
一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”
生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。“车到山前必有路，船到桥头自然直”，只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。
心灵的皈依
人生几十年只在瞬息之间，纠缠于蝇营小事中却忘了生命无常。其实，有时候生命很脆弱，脆弱到我们没有任何的准备去承受它的生死，所以在活着的每个瞬间，就要活出真正的自己，不拘束于他人如何看待，不受制于浮华声色与金钱利益。一旦确定了内心的想法，就去尝试和行动。
弘一法师比喻说，“人命无常，如闪电之刹那生灭。”《金刚经》
也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执着有我有常就痛苦了。
起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。
弘一法师看破一切幻想，为了追求内心的宁静与真实，他选择了出家。面对众人的不解，大师自述了出家的起因。
导致我出家的因素有很多，其中不乏小时候的家庭熏染，而有一些应该归功于我在浙江师范的经历。那种忙碌而充实的生活，将我在年轻时沾染上的一些所谓的名士习气洗刷干净，让我更加注重的是为人师表的道德修养的磨炼。因此我感受到了前所未有的清静和平淡，一种空灵的感觉在不知不觉中升起，并充斥到我的全身，就像小时候读佛经时的感觉，但比那时更清澈和明朗了。
民国初期，我来到杭州虎跑寺进行断食修炼，并于此间感悟到思想境界，于是便受具足戒，从此成为一介“比丘”，与孤灯、佛像、经书终日相伴。如果谈到我为何要选择在他人看来正是名声鹊起、该急流勇进的时候出家，我自己也说不太清楚，但我记得导致我下定出家决心的是我的朋友夏丐尊，他对我讲了一件事。他说他在一本日本杂志上看到一篇关于绝食修行的方法，这种方法可以帮助身心进行更新，从而达到除旧换新、改恶向善的目的，使人生出伟大的精神力量。他还告诉了我一些实行的方法及注意事项，并给了我一本参考书。我对此产生了浓厚的兴趣，总想找机会尝试一下，看看对自己的身心修养有没有帮助。这个念头产生后，就再也控制不了了，于是在当年暑假期间我就到寺中进行了三个星期的断食修炼。
修炼的过程还是很顺利的。第一个星期逐渐减少食量到不食，第二个星期除喝水以外不吃任何食物，第三个星期由喝粥逐渐增加到正常饮食。断食期间，并没有任何痛苦，也没有感到任何的不适，更没有心力憔悴、软弱无力的感觉。反而觉得身心轻快了很多、空灵了很多，心的感受力比以往更加灵敏了，并且颇有文思和洞察力，感觉就像脱胎换骨了一样。
断食修炼后不久的一天，由一个朋友介绍来的彭先生，也来到寺里住下，不成想他只住了几天，就感悟到身心的舒适，竟由主持为其剃度，出家当了和尚。我看了这一切，受到极大的撞击和感染，于是由了悟禅师为我定了法名为演音，法号是弘一。但是我只归依了三宝，没有剃度，成为一个在家修行的居士。我本想就此以居士的身份住在寺里进行修持，因为我也曾经考虑到出家的种种困难。
然而我一个好朋友说的一句话让我彻底下了出家为僧的决心。
在我成为居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀请我到南京高师教课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：“这是信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的。”我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：“与其这样做居士究竟不彻底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！”这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很麻烦。于是在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。
有很多人猜测我出家的原因，而且争议颇多。我并不想去昭告天下我为何出家。因为每个人做事，有每个人的原则、兴趣、方式、方法以及对事物的理解，这些本就永远不会相同，就是说了他人也不会理解，所以干脆不说，慢慢他人就会淡忘的。至于我当时的心境，我想更多的是为了追求一种更高、更理想的方式，以教化自己和世人！
弘一大师追求的是一种更高的理想和内心的归属，世间芸芸众生，每一个人都在上下求索，你想要得到内心的清爽与纯净不一定要像大师一样皈依佛门，但要有勇气追求自己的真实理想。
让世情淡一分
世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。
其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。
世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。”
顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。
来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说：
“久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！”
佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经》需要多少钱？
佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。”
“十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！
给你八两银子，怎么样啊？”
禅师点头道：“好吧！”
诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？”
禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！”
孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！”
这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！”
佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。
佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。
不为情绪所动
人如果让自己的情绪牵着鼻子走，事情必然会纷扰不断。情绪就如生长的杂草，时时刻刻试图吸收我们的智慧，改变我们的生长方向，因此，只有克制自己不为情绪所动，你才能修得一颗宁静之心。
弘一大师引用某大师之语来阐述修佛的定力：“子等归向极乐。
全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。”
“子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，心才能定。修行有此觉观功夫与心态，必成无疑。
修行修的是心，心不动则万物不动。佛家潜心修行之人甚多，来看看云居禅师的修行吧。
为了潜心修行，云居禅师每晚都会到寺院后面的山洞里坐禅。
山下的几个调皮年轻人一直想找机会跟云居禅师开个玩笑，看看他到底悟道了没有。
一天晚上，他们藏在了禅师上山的必经之路上，等禅师经过时，一个年轻人从石头后伸出手放在了禅师的头上。
他们原以为禅师会吓得大叫，可是没有想到的是，禅师竟然站着没动，反而把他们吓了一跳，于是急忙缩回了手，灰溜溜向山下跑去。而禅师却又若无其事地向山上走去。
第二天，几个年轻人一起到寺院找禅师，并问他：“大师，听说寺院后的山上经常闹鬼，你觉得是真的吗？”
云居禅师微笑着说：“怎么可能会有这回事，你们不要信以为真。”
“是吗？可是我们却听说，昨天晚上你就遇到了鬼，而且还被鬼按住了头。”年轻人继续说。
云居禅师听后哈哈大笑，说：“我昨晚在山上被按住了头是有其事，不过按我头的并不是鬼怪，而是一些调皮的孩子在跟我开玩笑。”
“你为什么这样说呢？难道当时你就没有害怕吗？”年轻人不解地问。
禅师回答道：“鬼怪的手是不会有那么厚实和温暖的！我又怎么会害怕！即使真的是鬼怪也无需害怕，你们没有听说过吗，将军之勇是临阵不惧，猎人之勇是不惧虎狼，渔人之勇是不惧蛟龙，而和尚的勇是就是一个‘悟’。我连生死都看透了，又怎么还会有恐惧感呢？”
人生在世不称意的事情十有八九，祸福无常，无论遇到了什么危险和困难都要处变不惊，不为情绪和外物所动，只有这样才能抓住更多化险为夷的机会。
放下心中的“怕”
人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。
弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。”
贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。
导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。
一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。
行海禅师道：“如果你真的想有所开悟，不妨去找圆觉寺的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。”
学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。”
行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。
行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》
如何？”
学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？”
行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？”
学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？”
行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。
但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！”
学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师传法传心的功德岂不都成了传声筒了吗？”
行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。”
世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。
做真实的自己最安心
人们每天都纠结于事事非非中，其实给自己的空间并不多，这些让人头大的是非对错总是搅扰着人们的心智，让人们很少有时间去思考自己，还原自己。当你遇到是非对错的争执时，要学会看透纷扰、超越是非，做最真实的自己，这样才能获得安心。
弘一法师指点善友看透纷扰：“放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？”这是弘一法师引用的莲池大师的一句话，其意被佛家解为：世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。
大师教化：“如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓住一个真实的法门，只念一句‘阿弥陀佛’，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。”
佛家对念佛的崇信如此至深，世人也应该悟透其中道理，还原真我才对。禅宗六祖获得了衣钵心印之后，害怕别人嫉妒、迫害自己，所以连夜逃走了。但是，世上没有不透风的墙，很快众僧侣就得知了这个消息，纷纷追赶而来。
一位叫慧明的僧侣最先追上了禅宗六祖，并假惺惺地说不是为了衣钵而来，而是真诚地为了求法而来，恳请禅宗六祖接见。
禅宗六祖说：“既然你是为了求法而来，那么请先抛弃一切外援，断掉心中所有思恋的念头。”
过了一会儿，禅宗六祖接着说道：“你不要想着善，也不要心存邪恶，你问问你自己，你的本来面目是怎样的？”
听了禅宗六祖的提示，慧明顿时如醍醐灌顶，大彻大悟，接着他又请求禅宗六祖再告诉一下秘密的意思。
禅宗六祖说：“如果我能够告诉你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”
慧明听了，感激地说：“我遁入空门已经很长时间了，却不知道自己的真正面目。你的指点，使我感觉到如人饮水，冷暖自知。现在我了解了自己的心，对自己完全明明白白了。”
想要了解自己的心，要学会时常反省自己、了解自己、矫正自己，只有这样，才不会被欺骗一生，才会懂得自己的所想所要，才会明确自己心中的最终愿望和理想，才会鼓足勇气一直坚持和努力下去。才能在纷扰繁杂中，超越是非找到真我。
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