学：须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。
倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，所以读书当在求索。
省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。
尽信师不如无师，人的智慧是思考得来的。洞山良价禅师的剃度恩师是云岩昙晟禅师，虽然他之后转到了南泉普愿禅师座下悟道，但是每逢云岩昙晟禅师忌日，他都会设斋上供。一次，当他为恩师忌日忙碌时，一个学僧问道：“禅师每年都会为云岩忙碌，是因为在他那里得了开示，所以才会如此尽心？”
洞山良价禅师答道：“虽曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”
学僧不解地问：“既然是这样，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“你现在在南泉普愿禅师处受教，完全可以不为云岩设斋！”
洞山平和地回答：“我虽然没有得到先师的道德佛法，但是只为他不为我说破这一点，就胜过父母。”
学僧接着又问：“禅师为云岩设斋，是因为肯定他的禅风吗？”
洞山答：“只能说一半肯定。”
学僧问：“为什么会是一半呢？”
洞山答：“如果我全部肯定恩师的禅风，那就是辜负了他。”
这些道理，洞山良价禅师是在恩师圆寂之后，见到水中自己的身影才开悟的，并做了一首悟道偈：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”所以他说感谢禅师没有点破。
参禅悟道如果完全依赖师父就会失去自我，但是如果没有师父的教导和指引，何能因见月？
岂止参禅悟道如此，这个道理同样适用于我们的工作和生活。
如果光靠他人的指点和帮助，就会失去自己的判断力，当然如果没有前人的指引，我们又会浪费很多没有必要的时间，这就是禅师所说肯定一半的道理。
人们除了要懂得思考，还要懂得自省，对待生活要有自己的目标，并时时自省自己的行为是不是违背了这个目标。无德禅师为了给学僧多讲解佛法，经常会举行小寻时（应学僧的要求举办的座谈会或者开示）。在一次小寻时上，他问学僧：“你们在我这里参禅时日已经不短，不知你们可曾找到禅心没有？”
一个学僧回答道：“禅师，我觉得自己找到了禅心，在没有参禅之前，我是个以自我为中心的人，除了自己的事情，世间再没有什么值得我去关心和在意，可是现在我发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，不再只妄想我与我所，并为之前的行为深深自责。”
无德禅师听后微微一笑，示意其他的学僧继续说。
另一个学僧说：“以前我评判事物的标准是：看得见、摸得着、享受得到，但是现在我的目光开始放得长远，心胸开始变得开阔，我这样算是找到禅心了吗？”
无德禅师听后依旧保持微笑的表情。
第三个学僧说：“从前我做事情总是会有所保留，能走五十里路，一定只会走三十里，但自参禅后，我总感觉自己的生命有限，无法去证悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想这也许就是禅心吧！”
第四个学僧说：“我以前很自卑，大小事情都处理不好，但是参禅以后，我发觉自己肩负着弘扬佛法的重大责任，全身充满了力量，做事情也很自信了，我想这就是禅心。”
第五个学僧说：“我身材矮小，所以常常持有这样的心理‘天塌下来别人会顶着’，但自参禅以后感受到了烁迦罗心（坚固的意思）无动转的信念，觉得自己突然变得高大起来，我想这也许就是禅心吧！”
无德禅师听后，微笑着说：“看来你们都精进了不少，可是这些都只能是你们修行的法喜（自身在学佛过程中得到的快乐与自在的感受，是人性中流露出来的真实佛性的显现。），而非‘禅心’，真正的禅心在于明心见性，好好精进修持吧！”
学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。
参禅是为了修习清空安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。
参禅是这样，做人亦是这样。人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则。人生的好坏成败，关键在于自己如何定位和把握。人们要时时闭目自省，所谓一分耕耘，一分收获，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人反观自身，并信心十足地朝目标迈进，终究会获得成功。
懂得反省自己才能沉淀心性
我们总是习惯于将眼光投向远处，看向别人。有时候，这样反而迷蒙了双眼。如果你有一双慧眼，不但要向外看，还应该在安静下来之后向内看，看到自己的不足、虚浮、这样才能更清醒、更坚定、更安心。
弘一法师就是一位能够自省的大师，他在讲经说法时常常能够反观自我，让更多人体悟到他的行为修养之深厚淳朴。来看大师反省自身的一段演讲。
佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。光阴很快，人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到六十了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在眼前。我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是“不堪回首”而已。
我常自己来想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过，三十岁以后，我很注意修养，初出家时，也不是没有道心。
虽然如此，但出家以后，直到现在，也大不相同了：因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是糊涂的一天比一天利害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个也无须客气也无须谦让了。
就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真令人惊叹。其中到闽南以后十年的功夫，尤其是堕落的堕落。去年春曾经在养正院讲过一次经，所讲的题目就是“南闽十年之梦影”，那一次所讲的，字字之中，都可以看到我的泪痕，诸位应当还记得吧。
可是到了今年，比去年更不像样子了。自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去，就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竟大改常态，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个“应酬的和尚”
了，这是我的朋友所讲的。啊！“应酬的和尚”，这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。
如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，除了利养，还是名闻；除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外。
虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。
九月又到安海，住了一个月，十分热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有一件可庆幸的事，因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功。信中还说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。他是一个十五岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解。
我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心，谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管它，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。
虽然是如此，但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会，就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我，但我对自己绝对不能够原谅，断不能如此马马虎虎过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将“法师”、“老法师”、“律师”等名目，一概取消，将学人侍者等一概辞谢，孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。
大师功德盖世，居然不忘时时自省，人只有反观自己才能沉淀心性、获得内心的宁静。
心有挂碍不如定心明志
有时候劳筋骨体现的是一种决心。若心有挂碍，内心就不足够坚定，也不够宁静，只有坚定信心，一心一意才能以一颗宁静之心走向内心希望的方向。
弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅盘经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。
当他在大街上喊卖身时，恰巧遇到一个病人，医生叫他每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”释迦牟尼听了这话，与那病人商量说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时这人应允。
释伽牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，一个月，病人痊愈。当释伽牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟好像没有痛苦，不久他的身体也就平复无恙了。释伽牟尼因求法之故，发心做难行的苦行，又如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿、有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地的时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。”
那国王听了婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”
到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠。不过是暂时，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。”
国王马上就行动起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应就为他说法。国王听了，无限满足，便把身上的一千盏灯齐点起来。
万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”
这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：
“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些许创痕。
刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗？自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
选择心灵的宁静
当我们面临多重选择时，总是左右衡量，反复对比。
其实当你权衡不下时，必定是在为取舍而烦恼，然而真正剔除烦恼的根本就是跟着自己内心的感觉走，只有这样，你才选择了心灵的宁静，这就是你真正想要的东西。
弘一法师在讲经时说，“泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，能启发我们的本性，所以见到佛要尊重。”《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。
现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。
曾经有一个小沙弥问无名禅师：“大师，您曾经教导我们要慈爱，普度众生，如果是大恶之人，那么还要超度他吗？”
禅师什么也没有说，只是拿起笔在纸上写了一个“我”字，并故意将字写的正反颠倒。他指着字问小沙弥：“你看看，这是什么？”
小沙弥看了看说：“这是个字，只是字写反了。”
无名禅师问道：“这是一个什么字？”
小沙弥说：“这是一个‘我’字。”
无名禅师继续问道：“那么这个写反的‘我’字到底算不算字呢？”
小沙弥想了想说：“不算字。”
无名禅师继续追问说：“那既然不算字，又为什么说是个‘我’
字呢？”
小沙弥愣在那里，不知该如何作答。
无名禅师说：“正写是字，反写也是字，你认得它是反写的‘我’
字，是因你心里认得那是反写的‘我’字，相反，如果是你原本不认识的字，就算是我写反了，你也无法辨认出来，只怕别人告诉你反写的‘我’，遇到正写的，你倒要说是反写的了。”
小沙弥若有所思地点了点头。
无名禅师接着说道：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你要认得人的本性。当你认得恶人的时候，依然会立刻将他的善恶分辨出来，并唤出他的‘本性’，本性明了，就不难普度了。”
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