一 世界图像的象征意义
以前我们对宇宙的认识仅建立在天文学意义上，即包括地球、太阳、行星等的偌大世界。但是，由于理解世界的是不同的个体，所以，对于每个个体而言，还有一个独特的世界。
这个世界中的一切都具有象征的意义,从类似外表、体形、风度这样的具体现象，到类似数学和物理学中的永恒、普遍有效的知识。所有这些，都只是一种心灵的本质的体现。如果持有这种观念，即把现实的事物和现象视为与特定的心灵相关联的所有象征的总和，我们就确立了大宇宙的观念。
每一种伟大文化都已具有了表达它的世界感的独自秘密语言，这种语言只有那些心灵属于那一种文化的人才能够充分地理解。
大宇宙也是个体心灵的一种特质，对于它怎么跟另一种文化的心灵相处，我们可能永远不得而知。我们西方人习惯于把本有的和特有的深度经验阐释为无穷空间，贯穿于所有的理解的空间。希腊人所说的虚无就是我们所说的宇宙的广延，我们的世界因为这种宇宙观而染上了特有的颜色，这种颜色也是古典的、印度的、埃及的心灵的调色板上所没有的。
作为文化的大宇宙，它代表了各种文化的基本象征的总和，其外延极其广泛，不仅包括一个民族、一个部族或个人的种种历史面貌，例如国家、政治、军事、宗教、哲学、数学、物理、音乐、绘画、雕塑、建筑、装饰、体态、性格、风度等等，甚至还包括一个文化的全部自然语言，像森林、河流、草原、气候、动物、植物等。
在这众多的象征中存在着原始象征，或称为基本象征。原始象征属于它所归属的文化的心灵，而且只为那种心灵存在。它的意义在苏醒与迷梦、接受与考察中都有不同的表现，如同年轻人与老年人、城里人与农民、男人与女人之间存在差异一样。原始象征将每一高级文化的生存所依赖的那种形式的可能性展现为现实存在，并且这种实现不是偶然的，反而具有深刻的必然性。不同的文化有不同的原始象征。例如，古典文化的基本象征是切近的实体，西方文化的基本象征是无穷的空间，埃及文化的基本象征是路途，中国文化的基本象征是道，俄罗斯文化的基本象征是无垠的平面等等。
每一既成的事物都是它所属的文化的心灵的体现，它是必然要灭亡的。民族、语言、种族和文化都是暂时的。从现在开始再过几个世纪，西方文化将不复存在，不再有德国人、英国人或法国人，如同查士丁尼时代不复存在罗马人一样。这不是说人类的世代延续会终止或断裂，而是说，一个民族的内在形式，即代表那个民族的文化的灵魂，将会消散。
二 空间问题
如果我们可以把因果律比做僵化的命运，那我们也可以同样地把空间深度比做僵化的时间。不仅人，甚至连动物都感觉到冥冥之中命运在发挥作用。通过摸一摸、看一看、听一听、闻一闻这样的活动获得了感知。但是，如果极其仔细地审察，在某一瞬间，本来是活动的东西会变得僵化，变成因果性的东西。例如，在我们感觉到春天正在临近之前，我们事先就能预感到春天已经在我们周围舒展它的风景。但是，一旦我们认识到地球在公转的时候还自转这个简单的道理，那么春天的含义就简化为九十次或九十天这样周而复始的地球运转。由此可见，时间产生空间，但空间消灭时间。
西方的心灵一直在竭力探寻无穷的空间，也一直想在自身的周围世界中看到其理想的具体实现。这一点不仅表现在数学空间，还表现在物理空间、绘画空间或现实性的空间中。因此，前几个世纪的无数空间理论，包括康德和高斯的发现和理论在内，都在一定程度上揭示了空间作为一种世界感的深刻价值。但是，希腊人、阿拉伯人或中国人就不可能体验到我们西方人对待空间的那些情感，他们的艺术作品或思想体系也不可能向他们明确地传达空间对于我们的意义。
三 阿波罗式的心灵与浮士德式的心灵
每一种文化的基本象征，我们都可以称之为该文化的心灵。
我们称古典文化的心灵为阿波罗式的心灵，它的特征是选择切近的个别实体作为理想的类型，如果用现代哲学的术语表达，就是感觉在场的实体。我们用浮士德式的心灵来表示西方文化的心灵，它的原始象征是纯粹的和无限度的空间。而用麻葛式的心灵来表示阿拉伯文化的心灵，它的原始象征是洞穴。
裸体塑像属于阿波罗心灵，赋格曲的艺术则属于浮士德心灵。除了雕塑之外，体现阿波罗心灵的还有机械静力学、奥林匹亚神的感性崇拜、政治上个体的希腊城邦、俄狄浦斯的宿命、菲勒斯象征等；同样，除了赋格曲，体现浮士德心灵的还有伽利略动力学、天主教和新教教义、巴洛克时代的伟大王朝及其内阁外交，以及从但丁到歌德的作品中的圣母理想。在绘画上，阿波罗式心灵与浮士德式心灵的表现也各有不同。阿波罗式的绘画风格是用轮廓线来界定单个形体，而浮士德式的绘画风格是借助光和阴暗对比来构建空间。认识到这种差异，我们就不难明白波吕格诺图斯的壁画与伦勃朗的油画之间的区别。我们可以说阿波罗式的生存就是希腊人的生存，它不但完全缺乏内在发展的观念，而且完全缺乏实际的历史，不管这种历史是内在的还是外在的；浮士德式的生存是在对自我的深刻意识和内省日渐加深中逐渐引发出来的，它是一种决断的个性化的文化，回忆录、反思、反省、前瞻以及良知见证了这种文化的孕育和产生。
西方的没落以前我们对宇宙的认识仅建立在天文学意义上，即包括地球、太阳、行星等的偌大世界。但是，由于理解世界的是不同的个体，所以，对于每个个体而言，还有一个独特的世界。
这个世界中的一切都具有象征的意义,从类似外表、体形、风度这样的具体现象，到类似数学和物理学中的永恒、普遍有效的知识。所有这些，都只是一种心灵的本质的体现。如果持有这种观念，即把现实的事物和现象视为与特定的心灵相关联的所有象征的总和，我们就确立了大宇宙的观念。
每一种伟大文化都已具有了表达它的世界感的独自秘密语言，这种语言只有那些心灵属于那一种文化的人才能够充分地理解。
大宇宙也是个体心灵的一种特质，对于它怎么跟另一种文化的心灵相处，我们可能永远不得而知。我们西方人习惯于把本有的和特有的深度经验阐释为无穷空间，贯穿于所有的理解的空间。希腊人所说的虚无就是我们所说的宇宙的广延，我们的世界因为这种宇宙观而染上了特有的颜色，这种颜色也是古典的、印度的、埃及的心灵的调色板上所没有的。
作为文化的大宇宙，它代表了各种文化的基本象征的总和，其外延极其广泛，不仅包括一个民族、一个部族或个人的种种历史面貌，例如国家、政治、军事、宗教、哲学、数学、物理、音乐、绘画、雕塑、建筑、装饰、体态、性格、风度等等，甚至还包括一个文化的全部自然语言，像森林、河流、草原、气候、动物、植物等。
在这众多的象征中存在着原始象征，或称为基本象征。原始象征属于它所归属的文化的心灵，而且只为那种心灵存在。它的意义在苏醒与迷梦、接受与考察中都有不同的表现，如同年轻人与老年人、城里人与农民、男人与女人之间存在差异一样。原始象征将每一高级文化的生存所依赖的那种形式的可能性展现为现实存在，并且这种实现不是偶然的，反而具有深刻的必然性。不同的文化有不同的原始象征。例如，古典文化的基本象征是切近的实体，西方文化的基本象征是无穷的空间，埃及文化的基本象征是路途，中国文化的基本象征是道，俄罗斯文化的基本象征是无垠的平面等等。
每一既成的事物都是它所属的文化的心灵的体现，它是必然要灭亡的。民族、语言、种族和文化都是暂时的。从现在开始再过几个世纪，西方文化将不复存在，不再有德国人、英国人或法国人，如同查士丁尼时代不复存在罗马人一样。这不是说人类的世代延续会终止或断裂，而是说，一个民族的内在形式，即代表那个民族的文化的灵魂，将会消散。
二 空间问题
如果我们可以把因果律比做僵化的命运，那我们也可以同样地把空间深度比做僵化的时间。不仅人，甚至连动物都感觉到冥冥之中命运在发挥作用。通过摸一摸、看一看、听一听、闻一闻这样的活动获得了感知。但是，如果极其仔细地审察，在某一瞬间，本来是活动的东西会变得僵化，变成因果性的东西。例如，在我们感觉到春天正在临近之前，我们事先就能预感到春天已经在我们周围舒展它的风景。但是，一旦我们认识到地球在公转的时候还自转这个简单的道理，那么春天的含义就简化为九十次或九十天这样周而复始的地球运转。由此可见，时间产生空间，但空间消灭时间。
西方的心灵一直在竭力探寻无穷的空间，也一直想在自身的周围世界中看到其理想的具体实现。这一点不仅表现在数学空间，还表现在物理空间、绘画空间或现实性的空间中。因此，前几个世纪的无数空间理论，包括康德和高斯的发现和理论在内，都在一定程度上揭示了空间作为一种世界感的深刻价值。但是，希腊人、阿拉伯人或中国人就不可能体验到我们西方人对待空间的那些情感，他们的艺术作品或思想体系也不可能向他们明确地传达空间对于我们的意义。
三 阿波罗式的心灵与浮士德式的心灵
每一种文化的基本象征，我们都可以称之为该文化的心灵。
我们称古典文化的心灵为阿波罗式的心灵，它的特征是选择切近的个别实体作为理想的类型，如果用现代哲学的术语表达，就是感觉在场的实体。我们用浮士德式的心灵来表示西方文化的心灵，它的原始象征是纯粹的和无限度的空间。而用麻葛式的心灵来表示阿拉伯文化的心灵，它的原始象征是洞穴。
裸体塑像属于阿波罗心灵，赋格曲的艺术则属于浮士德心灵。除了雕塑之外，体现阿波罗心灵的还有机械静力学、奥林匹亚神的感性崇拜、政治上个体的希腊城邦、俄狄浦斯的宿命、菲勒斯象征等；同样，除了赋格曲，体现浮士德心灵的还有伽利略动力学、天主教和新教教义、巴洛克时代的伟大王朝及其内阁外交，以及从但丁到歌德的作品中的圣母理想。在绘画上，阿波罗式心灵与浮士德式心灵的表现也各有不同。阿波罗式的绘画风格是用轮廓线来界定单个形体，而浮士德式的绘画风格是借助光和阴暗对比来构建空间。认识到这种差异，我们就不难明白波吕格诺图斯的壁画与伦勃朗的油画之间的区别。我们可以说阿波罗式的生存就是希腊人的生存，它不但完全缺乏内在发展的观念，而且完全缺乏实际的历史，不管这种历史是内在的还是外在的；浮士德式的生存是在对自我的深刻意识和内省日渐加深中逐渐引发出来的，它是一种决断的个性化的文化，回忆录、反思、反省、前瞻以及良知见证了这种文化的孕育和产生。