子墨子曰：『万事莫贵于义。今谓人曰：「予子冠履，而断子之手足，子为之乎？」必不为，何故？则冠履不若手足之贵也。又曰：「予子天下而杀子之身，子为之乎？」必不为，何故？则天下不若身之贵也。争一言以相杀，是贵义于其身也。故曰，万事莫贵于义也。』
子墨子自鲁即齐，过故人，谓子墨子曰：『今天下莫为义，子独自苦而为义，子不若已。』子墨子曰：『今有人于此，有子十人，一人耕而九人处，则耕者不可以不益急矣。何故？则食者众，而耕者寡也。今天下莫为义，则子如劝我者也，何故止我？』子墨子南游于楚，见楚献惠王，献惠王以老辞，使穆贺见子墨子。子墨子说穆贺，穆贺大说，谓子墨子曰：『子之言则成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰「贱人之所为」，而不用乎？』子墨子曰：『唯其可行。譬若药然，天子食之以顺其疾，岂曰「一草之本」而不食哉？今农夫入其税于大人，大人为酒醴粢盛以祭上帝鬼神，岂曰「贱人之所为」而不享哉？故虽贱人也，上比之农，下比之药，曾不若一草之本乎？且主君亦尝闻汤之说乎？昔者，汤将往见伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而问曰：「君将何之？」汤曰：「将往见伊尹。」彭氏之子曰：「伊尹，天下之贱人也。若君欲见之，亦令召问焉，彼受赐矣。」汤曰：「非女所知也。今有药此，食之则耳加聪，目加明，则吾必说而强食之。今夫伊尹之于我国也，譬之良医善药也。而子不欲我见伊尹，是子不欲吾善也。」因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然后可也』。
子墨子曰：『凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之；凡言凡动，合于三代圣王尧舜禹汤文武者为之；凡言凡动，合于三代暴王桀纣幽厉者舍之。』
子墨子曰：『言足以迁行者，常之；不足以迁行者，勿常。不足以迁行而常之，是荡口也。
子墨子曰：『必去六辟。嘿则思，言则诲，动则事，使三者代御，必为圣人。必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，而用仁义。手足口鼻耳，从事于义，必为圣人。』
子墨子谓二三子曰：『为义而不能，必无排其道。譬若匠人之斲而不能，无排其绳。』
子墨子曰：『世之君子，使之为一犬一彘之宰，不能则辞之；使为一国之相，不能而为之。岂不悖哉！』
子墨子曰：『今瞽曰：「巨者白也，黔者黑也。」虽明目者无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。』
子墨子曰：『今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢继苟而仇焉，必择良者。今士之用身则不然，意之所欲则为之，厚者入刑罚，薄者被毁丑，则士之用身不若商人之用一布之慎也。』子墨子曰：『世之君子欲其义之成，而助之修其身则愠，是犹欲其墙之成，而人助之筑则愠也，岂不悖哉！』
子墨子曰：『古之圣王，欲传其道于后世，是故书之竹帛，镂之金石，传遗后世子孙，欲后世子孙法之也。今闻先王之遗而不为，是废先王之传也。』子墨子南游使卫，关中载书甚多，弦唐子见而怪之，曰：『吾夫子教公尚过曰：「揣曲直而已。」今夫子载书甚多，何有也？』子墨子曰：『昔者周公旦朝读书百篇，夕见漆十士。故周公旦佐相天子，其修至于今。翟上无君上之事，下无耕农之难，吾安敢废此？翟闻之：「同归之物，信有误者。」然而民听不钧，是以书多也。今若过之心者，数逆于精微，同归之物，既已知其要矣，是以不教以书也。而子何怪焉？』
子墨子谓公良桓子曰：『卫，小国也，处于齐、晋之闲，犹贫家之处于富家之闲也。贫家而学富家之衣食多用，则速亡必矣。今简子之家，饰车数百乘，马食菽粟者数百匹，妇人衣文绣者数百人，吾取饰车、食马之费，与绣衣之财以畜士，必千人有余。若有患难，则使百人处于前，数百于后，与妇人数百人处前后，孰安？吾以为不若畜士之安也。』
子墨子仕人于卫，所仕者至而反。子墨子曰：『何故反？』对曰：『与我言而不当。曰「待女以千盆。」授我五百盆，故去之也。』子墨子曰：『授子过千盆，则子去之乎？』对曰：『不去。』子墨子曰：『然则，非为其不审也，为其寡也。』
子墨子曰：『世俗之君子，视义士不若负粟者。今有人于此，负粟息于路侧，欲起而不能，君子见之，无长少贵贱，必起之。何故也？曰义也。今为义之君子，奉承先王之道以语之，纵不说而行，又从而非毁之。则是世俗之君子之视义士也，不若视负粟者也。』
子墨子曰：『商人之四方，市贾信徙，虽有关梁之难，盗贼之危，必为之。今士坐而言义，无关梁之难，盗贼之危，此为信徙，不可胜计，然而不为。则士之计利不若商人之察也。』子墨子北之齐，遇日者。日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。日者曰：『我谓先生不可以北。』子墨子曰：『南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。是围心而虚天下也，子之言不可用也。』
子墨子曰：『吾言足用矣，舍言革思者，是犹舍获而拾粟也。以其言非吾言者，是犹以卵投石也，尽天下之卵，其石犹是也，不可毁也。』
墨子闲诂子墨子自鲁即齐，过故人，谓子墨子曰：『今天下莫为义，子独自苦而为义，子不若已。』子墨子曰：『今有人于此，有子十人，一人耕而九人处，则耕者不可以不益急矣。何故？则食者众，而耕者寡也。今天下莫为义，则子如劝我者也，何故止我？』子墨子南游于楚，见楚献惠王，献惠王以老辞，使穆贺见子墨子。子墨子说穆贺，穆贺大说，谓子墨子曰：『子之言则成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰「贱人之所为」，而不用乎？』子墨子曰：『唯其可行。譬若药然，天子食之以顺其疾，岂曰「一草之本」而不食哉？今农夫入其税于大人，大人为酒醴粢盛以祭上帝鬼神，岂曰「贱人之所为」而不享哉？故虽贱人也，上比之农，下比之药，曾不若一草之本乎？且主君亦尝闻汤之说乎？昔者，汤将往见伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而问曰：「君将何之？」汤曰：「将往见伊尹。」彭氏之子曰：「伊尹，天下之贱人也。若君欲见之，亦令召问焉，彼受赐矣。」汤曰：「非女所知也。今有药此，食之则耳加聪，目加明，则吾必说而强食之。今夫伊尹之于我国也，譬之良医善药也。而子不欲我见伊尹，是子不欲吾善也。」因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然后可也』。
子墨子曰：『凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之；凡言凡动，合于三代圣王尧舜禹汤文武者为之；凡言凡动，合于三代暴王桀纣幽厉者舍之。』
子墨子曰：『言足以迁行者，常之；不足以迁行者，勿常。不足以迁行而常之，是荡口也。
子墨子曰：『必去六辟。嘿则思，言则诲，动则事，使三者代御，必为圣人。必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，而用仁义。手足口鼻耳，从事于义，必为圣人。』
子墨子谓二三子曰：『为义而不能，必无排其道。譬若匠人之斲而不能，无排其绳。』
子墨子曰：『世之君子，使之为一犬一彘之宰，不能则辞之；使为一国之相，不能而为之。岂不悖哉！』
子墨子曰：『今瞽曰：「巨者白也，黔者黑也。」虽明目者无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。』
子墨子曰：『今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢继苟而仇焉，必择良者。今士之用身则不然，意之所欲则为之，厚者入刑罚，薄者被毁丑，则士之用身不若商人之用一布之慎也。』子墨子曰：『世之君子欲其义之成，而助之修其身则愠，是犹欲其墙之成，而人助之筑则愠也，岂不悖哉！』
子墨子曰：『古之圣王，欲传其道于后世，是故书之竹帛，镂之金石，传遗后世子孙，欲后世子孙法之也。今闻先王之遗而不为，是废先王之传也。』子墨子南游使卫，关中载书甚多，弦唐子见而怪之，曰：『吾夫子教公尚过曰：「揣曲直而已。」今夫子载书甚多，何有也？』子墨子曰：『昔者周公旦朝读书百篇，夕见漆十士。故周公旦佐相天子，其修至于今。翟上无君上之事，下无耕农之难，吾安敢废此？翟闻之：「同归之物，信有误者。」然而民听不钧，是以书多也。今若过之心者，数逆于精微，同归之物，既已知其要矣，是以不教以书也。而子何怪焉？』
子墨子谓公良桓子曰：『卫，小国也，处于齐、晋之闲，犹贫家之处于富家之闲也。贫家而学富家之衣食多用，则速亡必矣。今简子之家，饰车数百乘，马食菽粟者数百匹，妇人衣文绣者数百人，吾取饰车、食马之费，与绣衣之财以畜士，必千人有余。若有患难，则使百人处于前，数百于后，与妇人数百人处前后，孰安？吾以为不若畜士之安也。』
子墨子仕人于卫，所仕者至而反。子墨子曰：『何故反？』对曰：『与我言而不当。曰「待女以千盆。」授我五百盆，故去之也。』子墨子曰：『授子过千盆，则子去之乎？』对曰：『不去。』子墨子曰：『然则，非为其不审也，为其寡也。』
子墨子曰：『世俗之君子，视义士不若负粟者。今有人于此，负粟息于路侧，欲起而不能，君子见之，无长少贵贱，必起之。何故也？曰义也。今为义之君子，奉承先王之道以语之，纵不说而行，又从而非毁之。则是世俗之君子之视义士也，不若视负粟者也。』
子墨子曰：『商人之四方，市贾信徙，虽有关梁之难，盗贼之危，必为之。今士坐而言义，无关梁之难，盗贼之危，此为信徙，不可胜计，然而不为。则士之计利不若商人之察也。』子墨子北之齐，遇日者。日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。日者曰：『我谓先生不可以北。』子墨子曰：『南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。是围心而虚天下也，子之言不可用也。』
子墨子曰：『吾言足用矣，舍言革思者，是犹舍获而拾粟也。以其言非吾言者，是犹以卵投石也，尽天下之卵，其石犹是也，不可毁也。』