哀公问于孔子曰：“寡人欲论鲁国之士，与之为治，敢问如何取之？”孔子对曰：“生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，不亦鲜乎？”曰：“然则章甫絇履，章甫冠也絇履履头有钩饰也绅带缙笏者，皆贤人也。”绅大带缙捶也笏所以执书思对命孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之谓也。夫端衣玄裳，冕而乘轩者，则志不在于食焄；端衣玄裳斋服也轩轩车焄辛菜也斩衰管菲，杖而歠粥者，则志不在于酒肉。生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，谓此类也。”公曰：“善哉！尽此而已乎？”孔子曰：“人有五仪，有庸人、有士人、有君子、有贤人、有圣人，审此五者，则治道毕矣。”公曰：“敢问何如斯可谓之庸人？”孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，格法不择贤以托其身，不力行以自定；见小闇大，而不知所务，从物如流，不知其所执；此则庸人也。”公曰：“何谓士人？”孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；率犹行也虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；所务者谓言之要也行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，得其要也行既由之，则若性命之形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”公曰：“何谓君子？”孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，怨咎仁义在身而色无伐，无伐善之色也思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此则君子也。”油然不进之貌也越过也公曰：“何谓贤人？”孔子曰：“所谓贤人者，德不踰闲，闲法行中规绳，言足以法于天下，而不伤于身，言满天下无口过也道足以化于百姓，而不伤于本；本亦身富则天下无宛财，宛积也古字亦或作此故或误不着草矣施则天下不病贫。此则贤者也。”公曰：“何谓圣人？”孔子曰：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”邻以喻界畔也公曰：“善哉！非子之贤，则寡人不得闻此言也。虽然，寡人生于深宫之内，长于妇人之手，未尝知哀，未尝知忧，未尝知劳，未尝知惧，未尝知危，恐不足以行五仪之教若何？”孔子对曰：“如君之言已知之矣，则丘亦无所闻焉。”君如此言已为知之故无所复言谦以诱进哀公矣公曰：“非吾子，寡人无以启其心，吾子言也。”孔子曰：“君子入庙，如右，登自阼阶，仰视榱桷，俯察机筵，其器皆存，而不睹其人，君以此思哀，则哀可知矣。昧爽夙兴，正其衣冠，爽明也昧明始明也夙早兴起平旦视朝，虑其危难，一物失理，乱亡之端，君以此思忧，则忧可知矣。日出听政，至于中●，中日中●映中诸侯子孙，？来为宾，行礼揖让，慎其威仪，君以此思劳，则劳亦可知矣。缅然长思，出于四门，周章远望，睹亡国之墟，必将有数焉，言亡国故墟非但一君以此思惧，则惧可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也；水所以载舟，亦所以覆舟，君以此思危，则危可知矣。君既明此五者，又少留意于五仪之事，则于政治，何有失矣。”
哀公问于孔子曰：“请问取人之法。”孔子对曰：“事任于官，言各当以其所能之事任于官无取捷捷，无取钳钳，钳钳妄对不谨诚无取啍啍，啍啍多言捷捷贪也 ，捷捷而不已食所以为贪也钳钳乱也，啍啍诞也。诞欺诈也故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。”言人无智者虽性悫信不能为大恶不悫信而有智然后乃可畏也
哀公问于孔子曰：“寡人欲吾国小而能守，大则攻，其道如何？”孔子对曰：“使君朝廷有礼，上下相亲，天下百姓皆君之民，将谁攻之？苟为此道，民畔如归，皆君之雠也，将与谁守？”公曰：“善哉！于是废山泽之禁，弛关市之税，以惠百姓。”
哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”公曰：“何为？”对曰：“为其二乘。”公曰：“有二乘，则何为不博？”子曰：“为其兼行恶道也。”此具博三十六道也哀公惧焉，有间，复问曰：“若是乎君之恶恶道至甚也？”孔子曰：“君子之恶恶道不甚，则好善道亦不甚；好善道不甚，则百姓之亲上亦不甚。诗云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则悦。’诗之好善道甚也如此。”公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之恶，微吾子言焉，吾弗之闻也。”
哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也。”孔子对曰：“存亡祸福，皆己而已，天灾地妖 ，不能加也。”公曰：“善！吾子之言，岂有其事乎？”孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，帝纣有雀生大鸟于城隅焉，占之曰：‘凡以小生大，则国家必王而名必昌。’于是帝辛介雀之德，介助也以雀之德为助也不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至殷国以亡，此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圮，以致夭櫱、桑榖于朝，七日大拱，占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝，意者国亡乎！’太戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道，三年之后，远方慕义重译至者，十有六国，此即以己逆天时，得祸为福者也。故天灾地妖，所以儆人主者也；寤梦征？，所以儆人臣者也；儆戒灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，能知此者，至治之极也，唯明王达此。”公曰：“寡人不鄙固此，亦不得闻君子之教也。”
哀公问于孔子曰：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子对曰：“然，人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之；居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，将行动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”
【译文】
鲁哀公向孔子问道：“我想谈谈鲁国的人才，和他们一起治理国家，请问先生怎么选拔人才呢？”孔子回答说：“生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪；依砚代的生活习俗而生活，却穿古代的铭服，舍弃这样的做法而走不同道路的人，不是很少见吗？”
哀奋问：“那么戴着殷代的帽子，穿着有约饰的鞋子，系着大带子并把舒板播在带子里的人，都是贤人吗？”孔子说：“那倒不一定。我刚才说的话，并不是这个意思。那些穿着礼服，戴着礼帽，乘着车子去行茶祀之礼的人，他们的志向不在于食荤。穿着用粗麻布做成的丧服，穿着草鞋拄着丧杖喝粥来行丧礼的人，他们的志向不在于酒肉。生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪，依现代的习俗生活，却穿肴古代的擂服的，我说的是这一类人。”哀公说：“你说得真好，枕这些呜？”
孔子回答道：“人分五个等级，分为庸人、士人、君子、贤人、圣人，分清这五类人，那治世的方法跳网罗无遗。”
哀公问道：“请问什么样的人叫庸人？”
孔子回答说：“所谓庸人，他们心中没有谨侠行事、善始善终的原则，说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他们往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。这拼的人扰是庸人。”哀公问道：“请问什么是士人？”
孔子回答．“所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集各种善行于一身，也一定有自己的处世方法。所以他们知识不一定广博，但一定要审查所知遗的是否正确，话不一定说得很多，但一定要弄清是否说得在理；路不一定走得很多，但一定要明白所走的道路是否正确。在自己的智能范围内能明白事理，并能用语言表现出来，行事时能遵循亨理，那么就像生命和身体不可改变一样。富贵不认为是自己的益补，贫戏也不认为是自己的损失，都能正确对持。这样的人就是士人。”哀公问道：“什么样的人是君子呢？”
孔于回答说：“所谓君于，自己说的话一定诚实讲究信用，而内心没有怨恨的情绪；自己有仁义的美德，而脸上没有自夸的表情；考虑问题明智通达，而语言不专横。对自己所信仰的理想，他会全心全意努力去做，不停地加强自己的修养。肴他那从容祥和的样子，人们看上去很容易超越他，但最终不能达到他的境界。这样的人就是君子。”
哀公问：“什么样的人称得上是贤人呢？, 孔予回答说：“所谓贤人，他们的品行不途越常规，行事符合法则。他们的言论可以让天下的人效法而不会招慧突祸，他们的思想可以教化百性而不会损害百性的本性。富有对富时天下人不怨恨他对富多，广施恩惠时天下百挂都不受贫困之苦。这样的人称得上是贤人。”哀公又问：“什么样的人称得上是圣人呢？' ' 孔予回答说：“所谓圣人，是指品行符合天地大道，变通自如，固融和谐，能探究万事万物的发生、发展的过程，能使万宇万物依据其本性得到协调，广布他的思想而使百挂情志畅达。他与日月齐辉，教化天下有若神灵。一般人不懂他的德行，看到他也不知道他就在身边。这样的人称得上是圣人。”
哀公说：“真好啊！不是先生高明，我就听不到这些高明的言论了。即使现在听到了，但我从小生在深宫里，在妇人手里长大，没有对哀、忧、劳、俱、危的切实体脸，恐怕没有能力对百性进行五种等级的教化。那怎么办呢？” 孔予回答道：“从您的话中可以听出，您已经明白其中的道理了。我对此也没有什么好说的了。”哀公说：“没有您，我就无法使自己开窍。您还是说说吧！"
孔子回答说：“君子到庙中行祭祀之礼，劝祖神进用祭品，从东阶走上去，抬头看及裸，低头看案几和座席，器物都在，只是见不到先祖的身影。国君由此而引发出哀伤的情感，就能知道哀伤是什么了。天刚亮就起床，衣服帽子穿戴整齐，天大亮的时候到朝堂听政，忍虑治理国家的危难，一件事处理不当，往往会成为国家泥乱以至亡国的开端。国君以此来心忧国事，那么什么是忧也就知道了。太阳出来就处理国家大事，一直要到深夜，各国诸侯及其子孙作为宾客往来，行礼挥让，国君妥谨慎地按照礼法规范表现他威产的风度。国君由这样的日常政治活动思考什么是辛劳，那辛劳也就知道了。冥思苦想，想得很远久，走出都城周游流览，看到以前的国家灭亡后留下的皮墟，可以想到国家的灭亡一定是由天数决定的。国君以此想到片天命的惊惧和敬畏，那么什么是畏棋也就可以明白了。国君是船；百性是水。水可以载船，也可以使船沉没。国君由此想到其中的危险，那么什么是危险也就知道了。国君明白这五个方面，又稍稍留意于国家中的五种人，那么治理国家，哪里还会有什么失误呢？"
鲁哀公问孔子：“请问先生怎么用人呢？" 孔子回答道：“任用官吏分管事务，不取那些贪得无厌的人，不取那些待人不诚恳的人，也不取说话过多不谨懊的人。捷捷，是贪婆的表现；钳柑，是胡乱应对；咚啤，是阴险欺作。所以说，使用弓衡，必须先调好弓弦才能要求弓衡射出去有力。驾取马匹，必须先让它拉上牟才能要求它的脚力好；用人也一样，选取官吏，必须先要求他诚实谨懊，然后才要求他聪明能干。不诚实忠厚而有才干，鱿像豺狠一样，这样的人是不可亲近的。”
鲁哀公问孔子说：“我想使我的国家能做到可以防守，大可以出兵攻伐别的国家，怎么才能做到这样呢？”
孔子回答说．“让您的朝廷讲礼制，君臣上下相亲相敬，那么天下百挂就都成为您的子民了，谁还会来攻打您的国家呢？假如违背这一方法，百挂背板您就像回家一样迫切，他们都会成为您的仇敌，谁会和您一起守御呢？" 哀公感叹道：“您说得真好！"
于是，鲁哀公下令度除不许百姓上山打莱狩猎、不许到湖泊河流捕鱼的禁令，减轻关卡和交易场所的税收，以此来使百姓沐浴国君的恩惠。
鲁哀公向孔子请教：“我听说君于并不是什么知识都通晓的，有这回事吗？”
孔子回答说：“有这回事。”
普哀公问：“这是为什么呢？"
孔子回答：“因为知识也分为两个方面。”手哀公问：“知识分为两个方面为什么就不能博通呢？' '
孔子回答说：“因为知识也可以用来作悉啊！" 鲁哀奋有些吃惊。
过了一会儿，鲁哀公又问：“这样看来，君子反恶悉行是非常厉害的吧？"
孔子回答道：“如果君子不十分厌恶恶行，那他也就不会非常喜好善行．不十分喜好善行，那么百挂也就不会倾心亲附于君子。《 诗经》 上说：‘不见君子，忧心仲忡；见了君子，快乐无比。’― 古代的诗篇中就是这样抒写人们对善行的崇尚和追求的。”
鲁哀公叹道．“真好啊，君子喜欢促成别人的善行而不促成别人的恶行。知果不是先生您的这些话，我怎么能听到这样的道理呢？”
鲁哀公问孔于说：“国家的存亡祸福，确实是天命决定的，不只是人力所能左右的。”
孔子回答道：“国家的存亡祸福，都是由人自己决定的，反常的东西或现象，是不能改变国家的命运的。”哀公说：“很好，先生您说的话有什么事实根据吗？" 孔子回答：“历史上，商村王时代，在国都的城堵边，有一只小鸟生出一只大鸟，占卜说：‘凡是以小生大，则国家一定会称翁于天下，声名也将大报。’于是，封王依粕升辞中所说的小乌的好兆头，放松了对国家的治理，对百挂和臣子极度残慕，朝巨没有人能阻止他，于是外面的敌人攻打过来，般国因此而灭亡。这就是以自己的肆意妄为背逆天时，使上天的福枯反变成灾祸的事例。封王的祖先殷王太戊的时代，社会道德致坏，国家法纪紊乱，因此招致反常的树木出现，在朝堂里长出桑毅，长得很快，七天就粗得要两手合饱，卦辞说：‘桑毅是野生的树木，不应该生在朝堂，难道不是亡国的预兆呜？’太戊十分恐俱，小心地修养自己的德行，学习先王治国的方法，探究教化百性的措施，三年以后，远方的国家思慕赶国的过义，千里迢迢派使者来翻舰的达十六个。这是以自己的谨身修治改变天时，把上天将要降临的祸事变成福枯的事例。所以说，天降灾异，地生怪兆，是上天用来誉告国君的，梦见有寄托的事和应脸的现象，是上天用以警告臣子的。怪异的现象斗不过良好的政治，不好的梦兆也斗不过良好的品行。能明白这个道理，扰是治国的最高境界，只有古代贤君才能达到。”
鲁哀公说：“我知不是这样浅俗那伍，也就不能听到您这样的教海了。”
普哀公问孔子：“聪明的人和仁慈的人长寿吗？"
孔子回答道：“智者和仁者都是长寿的。人有三种死，不是命中注定的，是答由自取。生活起居没有规律，饮食没有节制，过度安逸或过于劳碌，枕会百病丛生而夭折；处在下等的地位，却胃犯自己的君长，过于贪婆而攫取不止的人，刑罚会使他早死，自己势力小而去冲犯人多势众的人，自己弱小而去招惹强大的人，情怒怨恨不合常理，不佑童自己的能力而妄行，他就会在战乱中丢捧性命．这三种死，不是命中注定的，是人自已招慈来的。而那些智士仁人，役使自己有他们的准则，动静合乎行为规范，该高兴时高兴，该愤怒时愤怒，不戏害自己的天性。这样，他们能长寿，不也是应该的吗？"
孔子家语中医方剂大全中国童话百篇·一山海经（原文+白话文译文）洞玄子明珠缘狄公案麟儿报五美缘全传武王伐纣平话儿童小说散文中国PC游戏产业风雨20年回顾牛虻和他的父亲、情人和她的情人关帝历代显圣志传木兰奇女传世界500强面试实录中国童话百篇·三西施艳史演义海游记学记哀公问于孔子曰：“请问取人之法。”孔子对曰：“事任于官，言各当以其所能之事任于官无取捷捷，无取钳钳，钳钳妄对不谨诚无取啍啍，啍啍多言捷捷贪也 ，捷捷而不已食所以为贪也钳钳乱也，啍啍诞也。诞欺诈也故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。”言人无智者虽性悫信不能为大恶不悫信而有智然后乃可畏也
哀公问于孔子曰：“寡人欲吾国小而能守，大则攻，其道如何？”孔子对曰：“使君朝廷有礼，上下相亲，天下百姓皆君之民，将谁攻之？苟为此道，民畔如归，皆君之雠也，将与谁守？”公曰：“善哉！于是废山泽之禁，弛关市之税，以惠百姓。”
哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”公曰：“何为？”对曰：“为其二乘。”公曰：“有二乘，则何为不博？”子曰：“为其兼行恶道也。”此具博三十六道也哀公惧焉，有间，复问曰：“若是乎君之恶恶道至甚也？”孔子曰：“君子之恶恶道不甚，则好善道亦不甚；好善道不甚，则百姓之亲上亦不甚。诗云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则悦。’诗之好善道甚也如此。”公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之恶，微吾子言焉，吾弗之闻也。”
哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也。”孔子对曰：“存亡祸福，皆己而已，天灾地妖 ，不能加也。”公曰：“善！吾子之言，岂有其事乎？”孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，帝纣有雀生大鸟于城隅焉，占之曰：‘凡以小生大，则国家必王而名必昌。’于是帝辛介雀之德，介助也以雀之德为助也不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至殷国以亡，此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圮，以致夭櫱、桑榖于朝，七日大拱，占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝，意者国亡乎！’太戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道，三年之后，远方慕义重译至者，十有六国，此即以己逆天时，得祸为福者也。故天灾地妖，所以儆人主者也；寤梦征？，所以儆人臣者也；儆戒灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，能知此者，至治之极也，唯明王达此。”公曰：“寡人不鄙固此，亦不得闻君子之教也。”
哀公问于孔子曰：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子对曰：“然，人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之；居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，将行动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”
【译文】
鲁哀公向孔子问道：“我想谈谈鲁国的人才，和他们一起治理国家，请问先生怎么选拔人才呢？”孔子回答说：“生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪；依砚代的生活习俗而生活，却穿古代的铭服，舍弃这样的做法而走不同道路的人，不是很少见吗？”
哀奋问：“那么戴着殷代的帽子，穿着有约饰的鞋子，系着大带子并把舒板播在带子里的人，都是贤人吗？”孔子说：“那倒不一定。我刚才说的话，并不是这个意思。那些穿着礼服，戴着礼帽，乘着车子去行茶祀之礼的人，他们的志向不在于食荤。穿着用粗麻布做成的丧服，穿着草鞋拄着丧杖喝粥来行丧礼的人，他们的志向不在于酒肉。生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪，依现代的习俗生活，却穿肴古代的擂服的，我说的是这一类人。”哀公说：“你说得真好，枕这些呜？”
孔子回答道：“人分五个等级，分为庸人、士人、君子、贤人、圣人，分清这五类人，那治世的方法跳网罗无遗。”
哀公问道：“请问什么样的人叫庸人？”
孔子回答说：“所谓庸人，他们心中没有谨侠行事、善始善终的原则，说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他们往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。这拼的人扰是庸人。”哀公问道：“请问什么是士人？”
孔子回答．“所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集各种善行于一身，也一定有自己的处世方法。所以他们知识不一定广博，但一定要审查所知遗的是否正确，话不一定说得很多，但一定要弄清是否说得在理；路不一定走得很多，但一定要明白所走的道路是否正确。在自己的智能范围内能明白事理，并能用语言表现出来，行事时能遵循亨理，那么就像生命和身体不可改变一样。富贵不认为是自己的益补，贫戏也不认为是自己的损失，都能正确对持。这样的人就是士人。”哀公问道：“什么样的人是君子呢？”
孔于回答说：“所谓君于，自己说的话一定诚实讲究信用，而内心没有怨恨的情绪；自己有仁义的美德，而脸上没有自夸的表情；考虑问题明智通达，而语言不专横。对自己所信仰的理想，他会全心全意努力去做，不停地加强自己的修养。肴他那从容祥和的样子，人们看上去很容易超越他，但最终不能达到他的境界。这样的人就是君子。”
哀公问：“什么样的人称得上是贤人呢？, 孔予回答说：“所谓贤人，他们的品行不途越常规，行事符合法则。他们的言论可以让天下的人效法而不会招慧突祸，他们的思想可以教化百性而不会损害百性的本性。富有对富时天下人不怨恨他对富多，广施恩惠时天下百挂都不受贫困之苦。这样的人称得上是贤人。”哀公又问：“什么样的人称得上是圣人呢？' ' 孔予回答说：“所谓圣人，是指品行符合天地大道，变通自如，固融和谐，能探究万事万物的发生、发展的过程，能使万宇万物依据其本性得到协调，广布他的思想而使百挂情志畅达。他与日月齐辉，教化天下有若神灵。一般人不懂他的德行，看到他也不知道他就在身边。这样的人称得上是圣人。”
哀公说：“真好啊！不是先生高明，我就听不到这些高明的言论了。即使现在听到了，但我从小生在深宫里，在妇人手里长大，没有对哀、忧、劳、俱、危的切实体脸，恐怕没有能力对百性进行五种等级的教化。那怎么办呢？” 孔予回答道：“从您的话中可以听出，您已经明白其中的道理了。我对此也没有什么好说的了。”哀公说：“没有您，我就无法使自己开窍。您还是说说吧！"
孔子回答说：“君子到庙中行祭祀之礼，劝祖神进用祭品，从东阶走上去，抬头看及裸，低头看案几和座席，器物都在，只是见不到先祖的身影。国君由此而引发出哀伤的情感，就能知道哀伤是什么了。天刚亮就起床，衣服帽子穿戴整齐，天大亮的时候到朝堂听政，忍虑治理国家的危难，一件事处理不当，往往会成为国家泥乱以至亡国的开端。国君以此来心忧国事，那么什么是忧也就知道了。太阳出来就处理国家大事，一直要到深夜，各国诸侯及其子孙作为宾客往来，行礼挥让，国君妥谨慎地按照礼法规范表现他威产的风度。国君由这样的日常政治活动思考什么是辛劳，那辛劳也就知道了。冥思苦想，想得很远久，走出都城周游流览，看到以前的国家灭亡后留下的皮墟，可以想到国家的灭亡一定是由天数决定的。国君以此想到片天命的惊惧和敬畏，那么什么是畏棋也就可以明白了。国君是船；百性是水。水可以载船，也可以使船沉没。国君由此想到其中的危险，那么什么是危险也就知道了。国君明白这五个方面，又稍稍留意于国家中的五种人，那么治理国家，哪里还会有什么失误呢？"
鲁哀公问孔子：“请问先生怎么用人呢？" 孔子回答道：“任用官吏分管事务，不取那些贪得无厌的人，不取那些待人不诚恳的人，也不取说话过多不谨懊的人。捷捷，是贪婆的表现；钳柑，是胡乱应对；咚啤，是阴险欺作。所以说，使用弓衡，必须先调好弓弦才能要求弓衡射出去有力。驾取马匹，必须先让它拉上牟才能要求它的脚力好；用人也一样，选取官吏，必须先要求他诚实谨懊，然后才要求他聪明能干。不诚实忠厚而有才干，鱿像豺狠一样，这样的人是不可亲近的。”
鲁哀公问孔子说：“我想使我的国家能做到可以防守，大可以出兵攻伐别的国家，怎么才能做到这样呢？”
孔子回答说．“让您的朝廷讲礼制，君臣上下相亲相敬，那么天下百挂就都成为您的子民了，谁还会来攻打您的国家呢？假如违背这一方法，百挂背板您就像回家一样迫切，他们都会成为您的仇敌，谁会和您一起守御呢？" 哀公感叹道：“您说得真好！"
于是，鲁哀公下令度除不许百姓上山打莱狩猎、不许到湖泊河流捕鱼的禁令，减轻关卡和交易场所的税收，以此来使百姓沐浴国君的恩惠。
鲁哀公向孔子请教：“我听说君于并不是什么知识都通晓的，有这回事吗？”
孔子回答说：“有这回事。”
普哀公问：“这是为什么呢？"
孔子回答：“因为知识也分为两个方面。”手哀公问：“知识分为两个方面为什么就不能博通呢？' '
孔子回答说：“因为知识也可以用来作悉啊！" 鲁哀奋有些吃惊。
过了一会儿，鲁哀公又问：“这样看来，君子反恶悉行是非常厉害的吧？"
孔子回答道：“如果君子不十分厌恶恶行，那他也就不会非常喜好善行．不十分喜好善行，那么百挂也就不会倾心亲附于君子。《 诗经》 上说：‘不见君子，忧心仲忡；见了君子，快乐无比。’― 古代的诗篇中就是这样抒写人们对善行的崇尚和追求的。”
鲁哀公叹道．“真好啊，君子喜欢促成别人的善行而不促成别人的恶行。知果不是先生您的这些话，我怎么能听到这样的道理呢？”
鲁哀公问孔于说：“国家的存亡祸福，确实是天命决定的，不只是人力所能左右的。”
孔子回答道：“国家的存亡祸福，都是由人自己决定的，反常的东西或现象，是不能改变国家的命运的。”哀公说：“很好，先生您说的话有什么事实根据吗？" 孔子回答：“历史上，商村王时代，在国都的城堵边，有一只小鸟生出一只大鸟，占卜说：‘凡是以小生大，则国家一定会称翁于天下，声名也将大报。’于是，封王依粕升辞中所说的小乌的好兆头，放松了对国家的治理，对百挂和臣子极度残慕，朝巨没有人能阻止他，于是外面的敌人攻打过来，般国因此而灭亡。这就是以自己的肆意妄为背逆天时，使上天的福枯反变成灾祸的事例。封王的祖先殷王太戊的时代，社会道德致坏，国家法纪紊乱，因此招致反常的树木出现，在朝堂里长出桑毅，长得很快，七天就粗得要两手合饱，卦辞说：‘桑毅是野生的树木，不应该生在朝堂，难道不是亡国的预兆呜？’太戊十分恐俱，小心地修养自己的德行，学习先王治国的方法，探究教化百性的措施，三年以后，远方的国家思慕赶国的过义，千里迢迢派使者来翻舰的达十六个。这是以自己的谨身修治改变天时，把上天将要降临的祸事变成福枯的事例。所以说，天降灾异，地生怪兆，是上天用来誉告国君的，梦见有寄托的事和应脸的现象，是上天用以警告臣子的。怪异的现象斗不过良好的政治，不好的梦兆也斗不过良好的品行。能明白这个道理，扰是治国的最高境界，只有古代贤君才能达到。”
鲁哀公说：“我知不是这样浅俗那伍，也就不能听到您这样的教海了。”
普哀公问孔子：“聪明的人和仁慈的人长寿吗？"
孔子回答道：“智者和仁者都是长寿的。人有三种死，不是命中注定的，是答由自取。生活起居没有规律，饮食没有节制，过度安逸或过于劳碌，枕会百病丛生而夭折；处在下等的地位，却胃犯自己的君长，过于贪婆而攫取不止的人，刑罚会使他早死，自己势力小而去冲犯人多势众的人，自己弱小而去招惹强大的人，情怒怨恨不合常理，不佑童自己的能力而妄行，他就会在战乱中丢捧性命．这三种死，不是命中注定的，是人自已招慈来的。而那些智士仁人，役使自己有他们的准则，动静合乎行为规范，该高兴时高兴，该愤怒时愤怒，不戏害自己的天性。这样，他们能长寿，不也是应该的吗？"
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