第22章 “守”经——先保护好自己，才能打击对手（1）

　　行走社会，待人以诚是做人最起码的要求。但世事纷扰，如何处事才不致于失手于人？答案是一个“守”字。守，不是保守，而是一种生存智慧。人生在世，既要敢于争取，也要善于自保，这是一种以智自强的进退处世哲学。

　　弱肉强食，彼强自保

　　常言道：“人善受人欺，马善被人骑。”人性丛林的生存游戏规则与动物界一样，也是弱肉强食，强者为王。为了生存，不是你灭我，便是我吃掉你。要想不灭人又不被人灭是不可能的。面对生存竞争，我们只有加强自保，为自保奋力自强。弱肉强食的斗争无处不在

　　在过去，一般人养狗不是供家人玩赏，而是用来看家，防御外人破门而入的。一条不咬人的狗对一位主人来说毫无用处。可是，中国的狗并没有经过专门训练。它应该袭击谁，应该让谁进屋，全凭它的本能来定。

　　信不信由你，最有灵性的狗懂得看主人脸色行事，除此之外，更多的凭其敏锐的本能去判断来访者。比如，如果来访者既衣衫褴褛，又垂头丧气，便毫不犹豫地扑上去。这是一次唾手可得的胜利，而且不带丝毫风险。

　　反之，倘若来访者衣冠楚楚、穿着考究、情绪高昂、信心十足，狗便会摇着尾巴，向他迎上去。

　　在为生存斗争的动物王国，狮子惯于在一群数以千计的大羚羊中挑选出生病的或者垂头丧气的那只作为腹中餐。我们人类也将自己的内心状态披露给别人。一旦别人觉察出我们的胆怯和怯懦，我们旋即便会成为他们攻击的目标。这种猎手的本能完全出于直觉。

　　竞争异常惨烈的商业界中，尤其在如今商战兼并大潮中，大鱼吞小鱼现象非常普遍，那些坐在董事会会议上聆听他们讨论如何吞取其他公司的商场胜利者，他们总是把目光放在实力较弱的公司上。同样，留心观察小学生在操场游玩时，你会发现较大的孩子常常瞅准较小的孩子捉弄他们。没人教他们，孩子们直觉上也懂得运用这一原则，因为这是一种天生的自然本能。

　　上面描写的行为是放之四海而皆准的真理。那些天生狡诈、残忍的人们，总是占那些心地善良、信任他人的人便宜。小到个人，大到国家与国家之间，弱肉强食的生存规则无时无处不在。只有自强才能自保

　　清末，中国面临内忧外患、风雨飘摇的困境。清朝统治者不思进取，不图自强，一味地屈膝求和，割地赔款，这使得侵略者更加有恃无恐，气焰嚣张，公然在中国的大地上烧杀抢掠，无恶不作。清朝政权摇摇晃晃，国力日衰，朝夕不保。

　　甲午战争失败后，光绪帝主持的“戊戌变法”运动应运而生，一些有识之士渴求通过变法改革来增强国力，改变困境，然而，基于一些历史原因，戊戌变法运动最终被慈禧等人镇压，宣告失败。

　　至1901年，清政府设立督办政务处，李鸿章等6人为督理大臣，清末“新政”正式拉开序幕。

　　这是一场更具现代化性质的改革，但是，基于清朝政权的弊端，这场改革也未得长命，不久宣告失败，中国进入了一个更加内外交困的境地。

　　戊戌变法和清末“新政”虽然均以失败告终，但它们也在特定的历史下起到了积极的作用，这也从反面说明，如果一个国家不图自强，国家自封，那在弱肉强食的规则下只能是自身难保，自取灭亡。

　　古语云：自强者胜，自胜者强。做成人生事，必须敢于以智自强，否则，就会被对方打倒，永远也站不起来。

　　所以，如果做不到自强，一切皆虚。人生如战场，自古成者为王，败者为寇。无论是国家还是个人，唯有自强才能自保，才能发展，才有将来，否则便会陷入被动挨打的惨局。

　　唯不争，天下莫能与之争

　　中国的大智者老子说：“夫唯不争，故无尤。”这句话的意思是，正因为不与人相争，所以普天下没人能与他相争。老子主张无为而为，无为即是有为，有为反而不如无为。在这个物欲横流的社会，争名夺利司空见惯，最明智的做法是，迅速远离它！明智者为不争为妙

　　才在于内，用在于外；贤在于内，做在于外；有在于内，无在于外。这就是以虚为大实，以无为大有，以不用为大用的道理。人们取实，我独取虚；人们取有，我独取无；人们都争上，我独争下；人们都争有用，我独争无用。这是道家处世的妙理。争取的是小得、小有、小用，不争的才是大得、大有、大用。

　　可惜的是，真正能省悟和运用这句话的人很少。在名利权位面前，人们忘乎所以，一个个像乌眼鸡似的，恨不得你吃了我，我吃了你。可到头来，这些争得你死我活的精明人，大都落得个遍体鳞伤、两手空空，有的甚至身败名裂、命赴黄泉。

　　某部门部长退休在即，围绕这个即将空出的部长“宝座”，部门里斗得乌烟瘴气。资历老一点的以资历为卖点，学历高一点的以学历为骄傲……各自表功，又互拆台面。于是乎一时闹得鸡飞狗跳，一片狼藉。最后，组织上任命没有参与这场争斗的老王为代部长，半年后，老王正式成为部长。此事似乎在大家的意料之外，细细推敲，却是情理之中。争权夺利的人无怪乎看重的就是名与利，争的目的就是为了得到好处，说穿了终究逃不脱一个“私”字，这种人上台后会为大家着想，大公无私吗？与其这样还不如推举一个一心为公，不争名逐利者。

　　有道是人不为己，天诛地灭，因此在社会的每一个角落里，争名夺利的事情每天都在发生，有人为的圈套，也有自然的陷阱，它们如同一个巨大的旋涡，把无数人都卷了进去。

　　但是，明智者的做法是，迅速远离它！

　　——因为，在横渡江河时，只有远离旋涡的人，才会最先登上彼岸。无为才有可能大有作为

　　老子曾说过：“无为而无不为。”意思是说，只有不做，才能无所不做，唯有不为，才能无所不为。

　　为了论证这个道理，老子进行了哲学的思辨：许多辐条集中到车毂，有了毂中间的空洞，才有车的作用；揉捏陶泥作器皿，有了器皿中间的空虚，才有器皿的作用；开凿门窗造房屋，有了门窗中间的空隙，才有房屋的作用。所以，“有”所给人的便利，完全靠着“无”起作用。

　　就是说，“无”比“有”更加重要。不仅客观世界的情况如此，人的行为也如此。人的“无为”比“有为”更有用，更能给人带来益处。一味地争强好胜，刀兵相见，横征暴敛，“有为”过盛，最终只能落得个身败名裂的下场。

　　美国的一位前任总统吉米·卡特清醒地意识到自己肩负的责任重大，但又深感力不从心，往往被要事弄得晕头转向，苦不堪言。美国人民却根本不肯体谅这位总统的苦恼，反而认为这是无能的表现，以绝大多数的选票把这位可怜的总统吉米·卡特撵下了台。卡特准确无误地意识到了国家面临的困难，可谓洞察力敏锐，一眼中的，但他也让公众跟他一样，觉得惶恐不安，毫无安全感可言，结果造成绝望感，从而将他推下了台。

　　不能说卡特没有才能，也不可谓其不够聪慧，而终于落得如丧家犬被赶下台的可怜下场却正是因为他的积极有为，敏锐的洞察力和有限的才能产生了矛盾，反而走向了失败。另一位美国总统里根却以无为代有为，洞悉为职之道。这位美国前总统每次即兴演说，凡是复杂的主题，便暴露出令人吃惊的无知。可以说他似无所为，但并非毫无所为，有时，即使对所涉及的问题一无所知，却也能依然果断干练地进行处置，而愈是如此，愈令美国百姓感到他神秘，以为他的才能是不可测的，他的简明扼要反使美国人民感到信心百倍。多年的国内社会动荡和对外蒙耻受辱曾一度使美国人萎靡不振，美国人经过这段经历后，开始重新振作。由此，这位无为的罗纳德·里根总统取得了美国人的信任，作为美国近代史最受欢迎的总统之一，走完了自己的任期历程。

　　老子主张无为而为，无为即是有为，有为反而不如无为。以上美国两位前总统可说是一反一正两方面事例，分别从正反两方面证明了无为的道理，卡特有为被人民一脚踢开，里根无为貌似糊里糊涂，却受信于民众，万人敬仰。这也正是老子讲的无为而为的道理。

　　当然，老子贬“有为”扬“无为”的做法，并非完全正确。就社会生活而言，积极奋斗、努力争取、勇敢拼搏、坚持不懈的行为，其价值和意义无疑是值得肯定的。就此而言，老子的思想不尽合理。实际上，“有为”，才能建功立业。绝对地“无为”（不作为）是什么事情也做不成的。当然了，有为、无为只是相对而言的。于个人来说，过度的作为，只会伤精劳神，于国家来说，过度的作为，其反面只会劳民伤财。

　　只有做到了“无为”，才有可能会大有作为。因为，只有在“无为”的时候，人的头脑才是最清醒的，不会受到任何条条框框的束缚，创造力才能充分有效地发挥出来。

　　虚而不争，保全自身

　　虚——天地之大，以无为心；圣人虽大，以虚为主。有道是虚己待人就能接受人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能圆融于世。虚而不实、不争，才不致受外物迷惑引诱，才能坚守内心的真我，保持本色的风格。虚己能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，任凭纷争无限，皆可全身而存。只有虚己才能化解百怨

　　虚己是处世求存的良策之一，人能虚己无我，就能与人无争、与物无争，而不争反能亲近于人抚育万物。如水润万物，不争而全得，“虚”能不骄不馁，接受万事万物的挑战，从中领受有益的养分以滋养自身，充盈自我。虚怀若谷，就是不自负，不自满，不粘不滞，不武断，学习他人之长，反省自己之短，如此则他人才会乐意助你，也就是说成功已不远矣。

　　棋诀有云：“持重而廉者多得，轻易而贪者多丧。不争而自保者多胜。”

　　意思是：自重不贪者，常会有意外收获；轻薄好讨人便宜的则会遭到损失。不主动发起战斗，仔细衡量之后才下决定的人经常会赢，贪多多半会失败。

　　仔细研究败因的才会进步，一旦战胜即自满、不知惕励的人只会退步。一心只想取胜，就要付出很高的代价，结果往往弊大于利。有时候明明你的成功条件还不成熟，但是因为欲望太强，你费尽心机，结果还是得不到。而你没想得到的，因为你一点点地积累，在你不知道的时候它的条件却已经成熟。

　　从道家的观念看来，他们处世，贵在“以虚无为根本，以柔弱为实用。随着时间的推移，因顺万物的变化”。

　　虚，就能容纳万事万物，无就能生长，就能变化；柔就不刚而能圆融，弱就不争胜而可持守。随同时间的推移，能不断地变化而自省，顺应万物，和谐相宜。虚己待人就能接受他人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能转圆于世，虚己用天下就能包容天下。

　　只有先虚己，才能承受百实，化解百怨。虚己的能量，大的方面足以容纳世界，小的方面也能保全自身。虚戒极、戒盈，极而能虚就不会倾斜，盈而能虚就不会外溢。

　　身处高位而倚仗权势，足以引来杀身之祸。历史上的胡惟庸、石亨就是这样。有士才而不谦虚，足以引来杀身之祸，卢柟、徐渭就是这样。积财而不散，足以招杀身之祸，沈季、徐百万就是这样。恃才妄为，足以招杀身之祸，林章、陆成秀就是这样。异端横议，足以招杀身之祸，李贽、达观就是这样。反之，就能免除祸殃。这些人的后果都是不能虚己造成的。

　　能够虚己的人，自然能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，不仅能保全身，而且还可以培养自己的度量。

　　虚己处世，求功不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。如果自己感觉到处处不如人，便要处处谦下揖让；自己感觉到处处不自足，便要处处恬退无争。

　　鲲鹏歇息6个月后，振翅高飞，能扶摇直上九万里。所以说知足不会受辱，知止没有危险。贵极征贱，贱极征贵，凡事都是如此。到了最极端而不可再增加，势必反轻。居在局内的人，应经常保留回旋的余地。伸缩进退自如，就是处世的好方法。不受名利诱惑，坚守内心真我

　　在生命的短短几十年里，有人一招不慎，满盘皆输。而这一步的失误很有可能就是名利使然，面对大千世界的种种诱惑，必须努力抑制自己的欲望，这实际上是对人的一种心理考验。

　　现实中，审视一下我们自己，也许就会发现，因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西跑，荒废了正当的工作；因为放不下诱人的钱财，有人费尽心思。让本来属于自己的可以享受天伦之乐的时间、应该花在所钟爱的事业上的时间，用在了为名利的终日忙碌、四处奔波上。

　　不要为名利所累，先哲有言：毁或无妨，誉则可怕。

　　“我的上帝，我此后的生活又将怎样呢？”这是当时年仅31岁的李政道获悉自己荣获诺贝尔奖时发出的一声感叹。他当时的心情并不如一般人所想象的那样，全是被欢欣与高兴所充斥，而是更长远地考虑到了自己获奖之后的人生道路该怎样走。有一位诺贝尔奖获得者曾这样回忆说：“我得奖的那一年真糟糕，得奖当然是好极了，但一年内我什么工作也没做。”

　　对于名利，稳重、隐忍是成功的根本，妄动就会丧失主宰权。越是持重，越有机会成为胜利者。

　　在现实生活中，每每会见到一些名人尤其是名演员、名歌星、球星受到人群的围观骚扰，连散步、购物之类的基本行动自由都难以保证。至于因名声引来各种各样千奇百怪的麻烦事乃至灾祸，在报刊上也时有所见。