１.２有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与（欤）！”这一章，是讲孝弟为立身之本。其实，何止是立身之本，孔子认为，也是立国之本，在家当孝子和在朝当忠臣是一个道理。孝顺爸爸，就会服从领导，服从领导就不会犯上，不会犯上就不会作乱，不会作乱，天下就太平了。这是孔子的逻辑。“有子”，是孔门的再传弟子尊称有若。有子名若，字子有，他与卜商、言偃、颛孙师和曾参是一辈，都是孔门三期的学生。有若不但人老实，道德好，老师喜欢，还长得酷似孔子，孔子死后，没有偶像，卜商、言偃、颛孙师以有若为尸（扮演死者的活人，多由直系子孙为之），公推他代孔子，受弟子朝拜。这件事，曾参不服气，说他有什么资格代表孔子。端沐赐树孔子为圣人，有若是参加者。“孝弟”是古代家庭伦理的核心概念。“孝”是子事父，“弟”（同悌）是弟事兄，完全是男本位。孝字，从子从老省，和考、老等字有关。老字象弯腰驼背的老人，加根拐杖就是考字。古人把爸爸叫考，当儿子的要孝顺爸爸。爱老、敬老、养老，这叫孝。孔子敬老，不光敬老头、老太太，他对一切古老的东西都心存敬意。兄是哥哥，哥哥中的大哥，是爸爸的合法继承人，未来的大家长，也很重要。当弟弟的，在家要尊重哥哥，侍奉哥哥，特别是大哥，这叫弟。“孝弟也者，其为仁之本与（欤）”，杨伯峻指出，《管子?戒》“孝弟者，仁之祖也”和这句话是同样的意思。
“仁”是孔子思想中最核心的概念。它的基本含义，孔子说，是“爱人”（《颜渊》１２.２２）。清代学者阮元专门讨论过《论语》中的“仁”字（《揅经室集?〈论语〉论仁论》）。《论》中到底有多少“仁”字，他说是１０５个，其实是１０９个。“仁”是什么意思？我用最简单的话讲，就是拿人当人。首先是拿自己当人，其次是拿别人当人。拿人不当人，是不仁。〔１〕拿人当人，不容易。人有工具性，上班当工具，下班当人，一半一半，就不错了。完全不当人，也是常有的事。〔２〕中国早期国家，是宗法制小国，当时人说的“国家”（本来叫“邦家”，邦改国，是避汉高祖讳）是个合成词，国是以家为基础，家是以男性和男性继承人为主心骨，一是爸爸，二是大哥。当时的道理，只要把爸爸孝敬好了，把大哥伺候好了，家就和了，家和，就万事兴了。以家治国是孔子的核心思想，一种带有复古色彩的保守思想。当时，国家是以血亲、姻亲和拟亲的关系为纽带，以之分衍、连缀和维系，属于框架性的东西，国是装在家里面，装在天子的家里面，诸侯都是亲戚。秦汉以降，宗法制度被破坏，家还在，但只是国家之下有如细胞的东西，家是小家，不是大家，国不能装在家里。汉以来讲孝弟，和先秦不一样。〔３〕（孝弟是仁之本）注：〔１〕仁，是人字加两道短横，许慎说，此字从人二（《说文?人部》），前人多以为是人与人偶、人与人亲的意思。战国时期，秦系文字的仁字是这么写，楚系文字的仁字是从心身声。这个字的两道短横，应是为了区别于人字，有如重文。孔子以“爱人”为说，是以仁为动词，就像下文的“贤贤”（１.７），是人（动词）其人（名词）的意思。
〔２〕《老子》第五章说，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，如果天地、圣人都不仁，周围的人也都不仁，你还能拿自己当人，也拿别人当人吗？王朔有一句名言，“别拿我当人”。在他看来，别人疼不疼、爱不爱，不重要，重要的是，别太拿自己当回事。自己不拿自己当回事，反而会立于不败之地，用他的另一句话讲，就是“无知者无畏”。自嘲也是生存策略。
〔3〕后人只知事君为忠，忠孝不两全，宁肯舍孝。孔子不这么讲。参看郭店楚简《语丛三》。
孔子喜欢木讷之人
１.３子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
“巧言令色”，孔子最讨厌。孔子认为，这种人最缺乏“仁”。“巧言”，言是言语。巧舌如簧、能说会道、善于用言辞讨别人喜欢，孔子叫“佞”。孔子对“佞”是骂不绝口（后面多次提到）。“令色”，色是脸色（古人叫颜色）、外表的样子。我们不要以为，只有女人才会以色相动人，男人也有深通此道者。他们挤眉弄眼，打躬作揖，很会调动自己的面部表情和肢体语言。巧言令色的人是擅长拍马逢迎的人。
巧言令色是假，孔子深恶痛绝，但真也不一定讨他喜欢。嘴上没把门的人，情绪激动的人，如仲由，心直口快，和巧言令色有区别，孔子也不喜欢。他更喜欢的是不说话或少说话的人——闷葫芦式的人。“巧言”的反面是“讷”，“讷”是言语迟钝，话都说不利索；“令色”的反面是“木”，“木”是面无表情，好像木头疙瘩。他喜欢的是木讷之人，认为木讷之人才近于仁（《子路》１３.２７）。（巧言令色，孔子最讨厌）
在守信守时上中国不如西方
１.４曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“曾子”，是孔门的再传弟子尊称曾参。曾参，字子舆，是有名的道德先生。孔子死后，卜商等人推有若代孔子，受弟子拜，他不服气。孔门十哲无曾子，但宋儒立道统，把他捧得极高，明代封曾子为“复圣”，曾子的名气，反而比有若大，甚至超过颜回。这是宋儒的创造。
“身”，不是身体，而是自己。这里讲的三条，都是属于自律，不是太高的要求。道德有高尚道德，有一般道德，还有作为道德底线的起码要求。高尚道德，常人做不到，或很难做到，做到了令人佩服，做不到也无可指责。在道德问题上，与其“高大全”，到处讲用，举国若狂，还不如劝大家尽职守责，少干点坏事。人为拔高，适得其反，北京话叫矫情。比如见义勇为，谈何容易。一帮歹徒，有枪有刀，手无寸铁，干黄枯瘦，无拳无勇，怎么挺身而出？警察的责任，交普通人去担，就过了。我看，一般道德、起码的道德，比这更重要。“忠”，和“中”、“衷”等字有关。什么叫“忠”？古人拆字为解，有“中心为忠”之训。简单说，就是替人谋事，要真心真意、全心全意，绝不糊弄人。现在，我们的很多同胞，满嘴抹蜜，甭说尽心尽力，钱花光，事没干，人都跑了，这就是“为人谋而不忠”。“信”，从言，和说话有关，古人拆字为解，有“人言不欺”之训。简单说，就是说话算话，恪守诺言，讲信用。现在的中国人，说话不算话，爽约迟到，和玩儿似的，事前乱许愿，事后乱道歉（甚至不道歉），一点不脸红，这就是“与朋友交而不信”。还有一条，“传不习”，这条更简单，就是老师讲了，回去不复习，当学生的，糊弄老师。
三大毛病，领导、同事、朋友、老师，谁都敢糊弄，这些都是很不道德的事。我们中国人，特爱糊弄，连鬼神都敢糊弄，何况人乎？在守信守时这一点上，中国不如西方。西方也不都是好人，但耍心眼儿，抖机灵，逮空子就钻，偷奸耍滑，平均水平，绝对赶不上中国。〔１〕道德的供求规律是，生活中越缺什么，它才越吆喝什么。春秋战国，大讲忠信，正是因为没有忠信（战国“忠信”印最多）。故《老子》第三十八章说，“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”（本书引用《老子》都是根据马王堆帛书本，下不再说明）。宋以来，大讲关（关公）、岳（岳飞），也是因为汉奸太多。这里的“三省”很有名，比如陈省身、于省吾，就是据此取名。我们要注意，学《论语》从哪儿学起，“三省吾身”，省是反省，身是自己。我们与其指东道西，给人家当老师，还不如先反省一下自己。（与其指东道西，不如反省自己）注：〔１〕有人说，欧美人，对他们不愿接受的事，一般会直截了当说出来；日本人呢，可能不好意思，要扭捏一阵儿；只有中国人，答应得干脆，也忘得快，不是真忘，而是成心逗你玩。当然，外国人也不是铁板一块，比如守时守信，大家的印象，德国人、日本人比较守，法国人、意大利人不太守。
孔子讲节约是心疼有钱有势人
１.５子曰：“道（导）千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”“道”，领导也。“千乘之国”，是大国。春秋大国，一般都有上千辆战车，鲁国不太大，也是“千乘之国”。“国”，是避汉高祖讳改字，本来应作“邦”。“敬事”，犹今语敬业，是忠于职守、恪尽职守的意思。东周以来，大家特爱讲这两个字，“思言”、“敬事”和“忠信”，都是战国箴语印所常见。古书中的“人”和“民”，含义接近，但有区别。杨伯峻、赵纪彬说，古书中的“人”有广狭二义，广义的“人”指一切人，狭义的“人”只指士大夫以上各阶层的人，“民”指下层大众，也叫“百姓”。最后两句，“爱人”与“使民”相对，“爱人”的“人”是用狭义。
看来，孔子讲节约，是心疼有钱有势有身份的人。没有身份的人，只是使唤的时候要掌握好季节，掌握好节令。（如何治大国）１.６子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁（人）。行有余力，则以学文。”“弟子”，指乡里的子弟或学生，古代的师生关系是仿父子关系，学生把老师当爸爸，老师把学生当儿子，“一日为师，终身为父”，所以有“师父”一类叫法。师父的师父，是“祖师爷”。后世，师道尊严，一直保留着这一传统。当老师的要给学生找工作，得意门生，连媳妇都包办，当学生的也要尽弟子之劳，弘扬师教，捍卫师说，光大师门，义不容辞，就像我生活过的农村，当爹的要给儿子盖房娶妻，当儿的要给老人担水拾柴、准备棺材。现如今的学校，有培养子弟兵说，术语叫“组建学术梯队”，里面就有这种父慈子孝。北大门户深，老师是大树。我从社科院到北大，对此深有体会。师道尊严要讲，但这种关系不好。老师不是爸爸，学生不是儿子。“谨”，是寡言。“泛爱众而亲仁”，“众”指民，“仁”读人。“行有余力，则以学文”，“行”是动词，这里指行事为人，它是践行道德，而不是道德本身。“行”是相对于“学”。道德好了，还有余力，干什么？孔子说，“学文”。“文”是什么？是文化，特别是与礼乐有关的人文学术，古人也叫“文学”。道德是质，礼乐是文。文、质是相辅而行。孔门读书，是学礼乐。礼乐是文化，不是公文档案，不是程文墨卷，更不是风花雪月、娱情写物的诗文。〔1〕古人不像后人，靠文章名世，靠文章传世，看重写下来的东西。孔子强调，提高道德修养之后，还要提高文化修养。第一，别当坏蛋。第二，别当笨蛋。即先当好人，再当知书达理的人。（行有余力，则以学文）注：〔1〕古代小学是以认字识数为主，但大学是学礼乐，最终是学礼乐。文，不是文字，而是文化，培养士君子的文化。
孔子两次提到好德如好色
１.７子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”“子夏”，卜商的字。他是孔门三期的学生，孔门十哲之一，长于文学。“贤贤易色”，前一个“贤”字是动词，即以贤为贤，尊重贤人，推崇贤人。前人对“易”字有三种理解，代替、改易、轻视。我认为，第一说最好，第三说最坏。“贤贤易色”就是孔子两次提到的“好德如好色”（《子罕》９.１８、《卫灵公》１５.１３）。它的意思是，要像“好色”一样“好德”。可见色是可以好的。色是性感的外貌，主要指女人在男人眼中的性感外貌，即女色。男色不太有人提。喜欢漂亮女人，没什么不对。不对的是心里好之，嘴上又贱之，说什么“兄弟如手足，妻子如衣裳”，不拿妻子当衣裳，就是重色轻友。用“好德”代替“好色”，不是戒色，而是像男人好女人那么来劲儿，有内在冲动，情不能已。女人又不是什么坏东西，非戒不可。子夏移好色之心以好贤，完全符合老师的教导。（以德代色）１.８子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”“重”是老成持重的重，北京话说，端着点。人不端着点，就“不威”，看上去，没有威风凛凛的那么股劲儿。这和学习有啥关系？我想，孔子说的“学”，不光是读书，更重要的，还是修行习礼学道德。修行习礼学道德，目标之一，就是有君子风度，如果没有君子风度，庄重不足，轻浮有余，当然说明，他没学到家，“学”自然“不固”。这一章的后三句，也见于《子罕》９.２５，“无”作“毋”，“过则”作“过者”。“主忠信”，就是谋事必忠，说话算话，上面已经谈到。“无友不如己者，过则勿惮改”，不要跟不如自己的人交朋友，犯了错误不要害怕改正。“无友不如己者”，是此篇的大问题。因为从字面理解，原文是说，你千万别跟不如你的人交朋友。鲁迅说，这是势利眼。〔１〕孔子怎么这么牛？不可能吧？很多人都认为，这有损孔子的形象，所以曲说很多。他们说，这话的本意不是这个意思，完全相反，“无友不如己者”，其实是说，没有哪个朋友不如你，个个都有长处，全值得你学习，不但没有一点骄傲，还透着满肚子的谦虚。比如南怀瑾、李泽厚，他们就这样解释。
后面这种解释，对保护孔子的形象很有利，可惜并不对。刘宝楠、程树德从古书中找到几段话，完全可以证明，孔子的说法，其实很有根据，它原来的意思，就是怕跟不如己者交朋友：故周公旦曰：“不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。”惟贤者必与贤于己者处。贤者之可得与处也，礼之也。（《吕氏春秋?观世》）故君子不友不如己者，非羞彼而大我也。不如己者，须己而植也。然则扶人不暇，将谁相我哉？吾之偾也，亦无日矣。（《中论?贵验》。《群书治要》卷五六引，“须己而植也”作“须己慎者也”）假子曰：“夫高比所以广德也，下比所以狭行也。比于善者，自进之阶。比于恶者，自退之原也，且《诗》不云乎？”（《韩诗外传》卷七。《说苑?杂言》有类似的话，“假子”作“南瑕子”）交朋友，怎么才划算？汉代有一种传说，“丘死之后，商也日益，赐也日损。商也好与贤己者处，赐也好说（悦）不如己者”（《说苑?杂言》）。子夏爱跟比自己强的人交朋友，每天都长进；子贡爱跟不如己者相处，每天都退步。看来子夏才深得老师的真传，最划算；子贡是偏离了老师的教导，最吃亏。孔子的意思，其实很清楚，用不着拐弯抹角。他老人家说，要向道德高、本事大的人学习，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《里仁》４.１７），这没什么不对。问题只是在于，“友”是一种对等概念，而人的贤与不肖却千差万别，至少有胜己、如己、不如己三大类，如果不如己者不配交朋友，那胜己者也不应该和你交朋友，顺推行，反推不行。
孔子不跟不如自己的人交朋友，这是古代的聪明人早就想到的，现在的聪明人也一样想得到。咱们设身处地替他考虑一下，他的想法倒也简单，主要是怕吃亏受累。现在的星呀腕呀，都特需要崇拜者，粉丝越多越好，港台说法，是人气旺。但每手必握，嘘寒问暖，每信必回，耐心解答，累不累？名人也有名人的苦恼。孔子的时代，倒没这么累，但吃亏是肯定的。和不如己者交朋友，光让人家跟你学，自己什么也学不到，时间长了，肯定退步。这就像职业棋手陪业余棋手下棋，下着下着，自己都业余了。我的经验之谈是，千万别把自己当名人，群众来信，一律不回（回是例外）。可是这话，我讲可以，孔子讲不行。孔子的错误，是他把这种话都讲出来了。因为你要这么讲，人家就要问了，如果大学校长只跟教育部长交朋友，教育部长也这么想，你不是也交不成朋友吗？比如南怀瑾就是这么打比方。当然，他是绝不相信孔子有这种坏思想，他认为，这是理解歪了。其实，对孔子的说法，苏东坡正是这样提问题。他说，“如必胜己而后友，则胜己者亦不与吾友矣”。这种问题，挺刁，但有合理性。我在一篇杂文中说，“同‘不如己者’交朋友，坏处多，一是吃亏，朱熹说‘不如己，则无益而有损’；二是丢面子，古人说，‘礼闻来学，不闻往交’。杨伯峻先生觉得孔子不会这么牛，故将此句译为‘不要〔主动地〕向不及自己的人去交朋友’（《论语译注》，中华书局，１９５８年），不交也罢。但只同比自己强的人交朋友恐怕也有问题，因为如果那强者也像他一样拿糖和端谱，他的做不成‘友’也是明摆着的事。更何况圣人是‘绝顶聪明’的人，在他上面已经没有人了”。
我的玩笑就是来源于苏东坡的疑问。这里，我提到杨伯峻先生的译文。他的翻译，见于他的《论语译注》旧版（北京：中华书局，１９５８年６月第一版）。在这个版本中，他有意调停旧说。他说，“古今人对这一句发生不少怀疑，因而有一些解释。译文加‘主动地’三字来说明它”。我猜，杨先生的意思是说，古人特自尊，好面子，不如己者如果找上门，还可以交朋友，但决不能主动去交（６页）。可是，后来的本子（１９８０年１２月第二版）改了，译文是“不要跟不如自己的人交朋友”（６页）。杨先生说，“译文只就字面译出”，“主动地”三字没有了。看来，杨先生也觉得加字不妥。元陈天祥有一种解释，说“如”乃“似”义，而不是“胜”，“不如己”是说对方和我不对等，人分不如己、如己、胜己三等，胜己者当师之，如己者当友之，不如己者既不是师也不是友，所以无法交朋友（《四书辨疑》）。这也是保护孔老夫子。他说孔子分不清师、友和不可交者，他替孔子分。这句话很简单，但解释起来，却一套一套，真让我们其乐无穷。（交友也讲经济学）注：〔１〕鲁迅《杂忆》：“孔老先生说过：‘毋友不如己者。’这样的势利眼睛，现在的世界上还多得很。”收入《坟》，《鲁迅全集》第１卷，北京：人民文学出版社，1956年，321页。
孔子怎样做调查研究
１.９曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
“慎终”，是对待死亡要慎。
“追远”，孔注有“祭尽其敬”的解释，“追”和祭祀有关，但“追”字本身却不是祭祀的意思，而是追随、缅怀的意思。西周金文常有“追孝于前文人”等语，“前文人”都是自己家的死人，八辈儿的祖宗，就是死了，我也跟在后面孝敬他。这里的“追”也是这个意思。古人不但尊老，还敬死人，不但敬刚死的人，还敬死了很久、离自己很远的人。此爱绵绵无绝期，今人比不了。
下篇，孔子说，孝敬父母是一辈子，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《为政》２.５），“葬之以礼”就是“慎终”，“祭之以礼”就是“追远”。
古有追谥，今有追称。现在时兴评奖，据说能评出很多干劲儿来。有一次，我们学校评奖，死人也参评。这种奖，可以叫“慎终追远奖”。（慎终追远，民德归厚）
１.１０子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与（欤）？抑与之与（欤）？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与（欤）！”
“子禽”，陈亢的字。他在《论语》中出现过３次，除此章，还见于《季氏》１６.３和《子张》１９.２５。《季氏》１６.３是问于孔鲤（孔子的儿子），此章和《子张》１９.２５是问于子贡。《史记?仲尼弟子列传》没有单独的陈亢传，而是把陈亢附述于子贡之下，根据就是《论语》。《论语》三见，两次都是向子贡请教，学者怀疑，他是子贡的学生。孔子的学生，有些是学生的学生。
“子贡”，端沐赐的字。端沐赐，古书亦作端木赐。子贡，古书亦作“子赣”，汉石经和楚简也这样写，“子赣”才是本来面貌，“子贡”反而是简化。他是孔门二期的学生，孔门十哲之一，长于言语，擅长应对宾客，搞公关、搞外交。孔子死后，子贡威望最高，孔子当圣人，是他的功劳。
“夫子至于是邦也”，“夫子”，指孔子；“是邦”，是某个国家。这里的“是邦”是哪一邦，估计是孔子晚年周游列国到过的某一个国家。因为子贡比孔子小３１岁，孔子早年适周、适齐时，他还是５岁以下的小孩，不可能和子禽讨论这类问题。孔子周游列国时，他24—37岁。此外，孔子没有出过国。
“必闻其政”，其实是必问其政。孔子喜欢调查研究，如“子入太庙，每事问”（《八佾》３.１５）。闻、问同源，古文字，早先只有从耳从昏的闻字，没有专表问答的问字。闻是双重含义，他要打听的事，既可以是听来的，也可以是问来的。后来为了区别主动和被动，才另外造了个问字。这里的“闻”，到底是问还是闻，正是子禽所问。“求之”是问，“与之”是闻。子贡的回答是，孔子的消息，是靠“温、良、恭、俭、让”得来的，他和一般人问话的方式不一样，非常谦虚，非常和气，人家乐意跟他讲，说是打听，其实也可以说，是别人主动告诉他的。
“其诸”，是表示不肯定的语气，意如“恐怕”。（孔子怎样做调查研究）
三年无改于父之道
１.１１子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“父在，观其志；父没，观其行”，孔子认为，当儿子的是不是有孝心，要分两段来考验。爸爸活着，要看他怎么想；爸爸死了，要看他怎么做。这么讲的道理是什么？主要是爸爸活着，一切都得听爸爸的，什么都不能干。只能想，不能干。要干，必须等爸爸死了，而且刚死还不行，孝子要服三年之丧，服丧期间，不能违反爸爸，另外搞一套。这跟美国的孩子不一样。美国孩子，一过１６岁，当爹当妈的就管不了，什么“无改于父之道”，说改就改。
“三年无改于父之道”，“三年”是服丧三年，并非虚指。孔子的话，放在当时，也许挺合适，简直天经地义，但１９１９年后，特别是现在，怎么听着怎么别扭。杨伯峻已经注意到这种阅读障碍，他说，道多半是指正面的东西，“三年无改于父之道”的“道”，其实是指爸爸的“合理部分”。但合理的，三年不许改，三年以后就可以改吗？我们要改的，难道不是爸爸的“不合理部分”，反而是他的“合理部分”吗？我猜，孔子的逻辑，说爸爸不合理，本身就不合理。爸爸还有什么不合理？“父之道”就是老子说了算，老子的话就是道。“五四”以来，大家常骂这一段。臣子替昏君尽忠，是愚忠；这样做，是愚孝。我们生活在今天，对爸爸的看法不一样，人们要问，爸爸如果是坏蛋，杀人放火，儿子是不是也不改其道。当然，我们可以假定，爸爸是好人；或宁愿相信，爸爸是好人。但世间的爸爸不一定都是好人，好人也不一定是爸爸。这是明摆着的事。我还记得，“文革”时期，很多人因为害怕，写大字报，用非常难听的字眼辱骂自己的父母，甚至带“革命”群众抄自己的家。这样做，太过分。父母就是父母，是好是坏，也是你的父母，这也是明摆着的事。（三年无改于父之道）
礼之用，和为贵
１.１２有子曰：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
这段话，有点绕，如何标点是问题。
“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美”，这是一层。有子的意思是说，礼的功用主要是调和，先王之道是以和谐为美，即俗话说的“和为贵”。
“小大由之”，是总结上文。这里的“由之”是顺道而行的意思。《泰伯》８.９：“民可使由之，不可使知之”，“由之”也是这个意思。上文说，礼是为了和，和最重要，所以小事大事都要依照和的原则来办。
“有所不行”，是另一层意思，和前面相反。前面说，小事大事都要依和而行，这是基本原则，通常要这么办。这里是说，情况也有例外。什么是例外？我在这句话的下面点了冒号，冒号的下面是说明。它的意思是说，和当然很好，但也不能太过分，为和而和；即使是和，不以礼节之，也不可行。
礼是处理差别的，通过差别，建立秩序，秩序就是和。和不是平等，而是不平等，或曰以不平等求平等。真正的平等只是理想，古人叫“大同”（《礼记?礼运》）。孔子也梦想大同，但他知道，礼是大同讲不成了才讲。所以他讲“君子和而不同”（《子路》１３.２３）。和谐社会是小康，不是大同。
商周社会，好比一个大村子，里面有宗族祠堂，王就是族长，定下家规家法，管这个村子，协调村里的各种关系，长幼尊卑，井然有序，这就是和。人是生下来就不自由，也不平等，和卢梭的说法相反。礼，最重要的用途，就是和稀泥，想方设法，把不平等控制在合理的范围内，不至闹出乱子。礼和德不同，不是个人修养，而是习惯和传统，约束人的行为规范。（礼之用，和为贵）
１.１３有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
这六句话，“信近于义”、“恭近于礼”、“因不失其亲”，都是条件句。
“信近于义，言可复也”，“复”的意思是践行诺言，这种用法的“复”，也见于《左传》僖公九年、哀公十六年。自己说了的话，就一定要做到，这是信。但信有大信和小信。孔子认为，只有近于义的信才是大信，必须践行；不关义的信是小信，可以破例。他说，“言必信，行必果，硁硁然小人哉”（《子路》１３.２０），“君子贞而不谅”（《卫灵公》１５.３７）。在他看来，言必信，行必果，死心眼，尾生之信，是小人的信，不足取。孟子说，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”（《孟子?离娄下》），“大人”是君子，君子有特权，只讲大信就够了，小信可以打折扣。可见同一种道德，有两种标准。人类社会，只要不平等，就有双重标准，人和动物，就是双重标准。
“恭近于礼，远耻辱也”，恭是脸色谦恭，说话客气。客气当然好，但过分的客气，其实是肉麻，难免自取其辱，只有节之以礼，才能远耻辱。
“因不失其亲，亦可宗也”，“因”读为姻。古代社会，最重血缘关系，血缘关系就是“宗”。其次是婚姻关系，婚姻关系就是“因”。前者也叫内亲、内宗，后者也叫外亲、外宗。孔子的意思是，姥姥、舅舅家，虽然比不上爷爷家，但如果不失亲近，也等于宗。（君子只守大信）
１.１４子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
“食无求饱，居无求安”，是安贫。
“敏于事而慎于言”，是干事勤快，说话谨慎。
“就有道而正焉”，是向有道德学问的人求教。（什么叫好学）
１.１５子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与（欤）？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
“诸”，犹之。
钱对人是个大考验。守道过日子，难免饿肚子。当君子，就要准备挨饿———不当官，吃什么？总不能种地。孔子可不主张自食其力。他论贫富，着眼点是贫。孔子说，枕着胳膊喝凉水，乐在其中；富，往往是不义之财，“于我如浮云”（《述而》７.１６）。
子贡是买卖人，孔门最阔的学生。司马迁讲古代大商人，子贡是其中之一，“七十子之徒，赐最饶益”（《史记?货殖列传》）。现在时兴讲儒商。企业家，不仅会做买卖，还有文化、道德，多好。难怪有学生说，要做学术界里最有钱的人和有钱人里最有学问的人。如果说，真有儒商，子贡就是祖师爷。〔１〕
但可惜的是，全国老百姓，只知关老爷，不知子贡为何许人也。
孔子跟子贡论贫富，是找对了人，因为子贡和其他学生不一样，他们多是寒门，不足论贫富。子贡有钱，孔子周游列国，有人猜测，就是由他赞助。有钱，才能看透钱。但有多少才看得透，不知道，恐怕因人而异。反正没钱，往往看不透，见钱眼红，穷凶极恶，一点办法都没有。历史上，农民造反，到头来总是失败，多半都栽在这上头。
对钱，子贡的态度是：穷，不低声下气，巴结阔人；阔，不趾高气扬，欺负穷人。孔子赞同他的态度，但补充说，更好的态度是，穷要开心，阔要好礼（怎么叫好礼？不知道，没准是当慈善家吧），即在贫富问题上，该怎么样比不怎么样更重要，自己该怎么样比对别人怎么样更重要。子贡引《诗》为喻，问孔子说，“如切如磋，如琢如磨”就是这个意思吗？他想说，砥砺德行，就像工匠加工骨、牙（象牙）、玉、石，也是精益求精呀。孔子认为，他的理解很对，我跟他讲穷开心，阔好礼，就是这个意思。“往”是第一步，“来”是第二步。孔子教学，最重启发，他喜欢的是举一反三的学生，所以跟子贡说，从此我可以和你讨论《诗》了，你有这个资格了。
子贡引用的《诗》，出自《卫风?淇奥》。“如切如磋”，是加工骨、牙（象牙）类的制品，“如琢如磨”是加工玉、石类的制品。（穷开心，富好礼）
注：〔１〕阔人难守其财。子贡很阔，但古人说，他的儿子端沐叔是个大败家子（《列子·杨朱》）。
孔子真的不在乎名吗？
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
上文说，“人不知而不愠，不亦君子乎”（１.１），也是这个意思。后面，还有三处，也是讲这类想法。如“不患莫己知，求为可知也”（《里仁》４.１４），“不患人之不己知，患其不能也”（《宪问》１４.３０），“君子病无能焉，不病人之不己知也”（《卫灵公》１５.１９），都是孔子的话。
知识分子最好名，特别是虚名。能够看破名的，几乎没有。孔子强调，不怕别人不了解自己，怕的是自己不了解别人；不怕别人不了解自己，就怕自己没本事。
他要真不在乎，确实了不起。
不过，我们千万不要以为，他老人家真不在乎别人怎么看。他的话，有掩饰心理，越说不在乎，其实就是越在乎。
孔子说，“君子去仁，恶乎成名”（《里仁》４.５），“君子疾没世而名不称焉”（《卫灵公》１５.２０），对名，他还是非常在乎。他说不在乎，干吗还感叹，“莫我知也夫”，“知我者其天乎”（《宪问》１４.３５），说除了老天，没人了解他。孔子在卫击磬，荷蒉而过孔氏之门者也听出来了，他是为“莫己知也”发愁（《宪问》１４.３９）。他的内心，其实很孤独。（孔子真的不在乎名吗）
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