孔子不爱谈军事
１５.１卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
“陈”，同阵。陈是古体，阵是后起的俗体。隋唐时期，行陈之陈多作阵，但先秦两汉皆作陈。东汉许慎以陈为陈国之陈，加攴旁之陈为陈列之陈，想区别这两个字。当时，仍无阵字（《说文》的《攴部》和《部》）。〔１〕
北齐颜之推说，行陈之陈，《六韬》、《论语》、《左传》皆作陈，“俗本多作阜傍车乘之车”，“《苍》、《雅》及近世字书皆无别字，唯王羲之《小学章》，独阜傍作车”（《颜氏家训?书证》）。《小学章》即《隋书?经籍志》著录的王羲之《小学篇》。据颜氏考证，后世流行以阵为陈，可以追溯到晋。
卫灵公问陈，是请教军事，不限阵法。如上博楚简《曹沫之陈》，就是鲁庄公向曹沫问陈的兵书，内容也是泛论军事。
“俎豆”，俎是切肉的小几，豆是盛羹酱的器物。两者都有铜制的，也有木制的，这里代指祭器。
“军旅”，古代军队编制有很多级，古人是以“卒伍”代指低层的编制，“军旅”代指高层
的编制（参看《孙子?谋攻》），这里指军队。
《左传》哀公十一年，孔文子将攻大叔疾，向孔子请教，孔子说，“胡簋之事，则尝学之矣。甲兵之事，未之闻也”，“胡”即瑚，瑚、簋都是盛谷类食物的祭器，两段话如出一辙。孔子以知礼著称。苏辙说，夹谷之会，齐臣犁弥言于齐侯曰：“孔丘知礼而无勇，若使莱人以兵劫鲁侯，必得志焉”（《左传》定公十年），卫灵公对孔子也有这种印象，他认为孔子擅长的是礼，不是军事，问陈是故意刁难孔子，孔子明白他的用意，所以第二天离开了卫国（《古史》）。
孔子仕卫灵公，是卫灵公在位的最后三年，即前４９５—前４９３年。他离开卫国是前493年。这里所记是孔子离开卫国的前一天，可以精确到天。（孔子不爱谈军事）
注：〔１〕如“不尚贤，使民不争”（第三章），“故大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；邦家昏乱，焉有贞臣”（第十八章），“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”（第十九章），“绝学无忧”（第二十章），“故失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也”（第三十八章），其中“绝仁弃义”，虽然郭店楚简作“绝伪弃诈”，却无法改变我们对全书的基本印象。
君子免不了饿肚子
１５.２在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”古代僧侣，很多都是苦行僧，没有工作，没有收入，到处流浪，靠乞讨为生。圣人也是如此。他们和叫花子有不解之缘。知识分子，原来是自由职业者。自由职业的特点就是靠人施舍，有人养他。圣人故事，少不了蒙难，唐僧取经，历九九八十一难，饿肚子是家常便饭。
孔子周游列国，主要有三次大难：一次是过匡被围（前４９６年），见《子罕》９.５；一次是宋司马桓魋要杀他（前４９２年），见《述而》７.２３；一次是在陈断粮（前４８９年），即此所述。这是第三次大难。“在陈绝粮”，即在陈断粮。“粮”，《释文》引郑注本作“粻”，字不同，意思一样。孟子说“君子之厄于陈、蔡之间，无上下之交也”（《孟子?尽心下》），把断粮地点说成陈、蔡之间。《荀子?宥坐》也提到此事，说“七日不火食，藜藿不糂，弟子皆有饥色”，即七天没起火做饭，光吃野菜，粒米未进，饿得够呛。当时，子路想不通，孔子给他讲了很多大道理，说你怎么知道，我不会从“桑落之下”发迹呢？杨倞注：“桑落，九月时也，孔子当时盖暴露，居此树之下。”情况更具体，他们是在一棵树叶飘零的桑树下饿肚子。这次饿肚子，可把大家饿惨了，“从者病，莫能兴”，大家都饿得爬不起来了。“固”，旧注都以为是固然之义，包括朱注，但朱注引程子说，却把“固穷”解释为“固守其穷”，后说不可取。当时，子路气得直跳脚，说“君子亦有穷乎”，即君子也该这么饿肚子吗？孔子说，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，即君子当然会受穷，但不像小人耐不住穷，一穷就歇斯底里。这里，同是“君子”，理解不一样。子路认为，君子是体面人，不但一定有饭吃，而且还吃得很好，就像有些怀旧者说，过去当教授的，即使乱离之世，也有四菜一汤。他说的是“身份君子”。“身份君子”是贵族。孔子说的君子不是这种君子。他说的是“道德君子”。“道德君子”，有君子风度，但不一定有钱有势，弄得不好，难免饿肚子。君子穷，也要穷得有风度。他在上一篇说过，“贫而无怨难，富而无骄易”（《宪问》１４.１０），小人的特点就是受不了穷，穷了就会发牢骚，甚至大发脾气。孔子的意思是，像你这样，就是属于“穷斯滥矣”。（君子免不了饿肚子）１５.３子曰：“赐也，女（汝）以予为多学而识之者与（欤）？”对曰：“然，非与（欤）？”曰：“非也，予一以贯之。”孔子强调执简驭繁。他不但不承认自己特别聪明，连知识多、记性好都不承认。“识”，有两种读法：一种是表示记忆，读ｚｈì；一种是表示认识，读ｓｈí。这里指前者。
人的记忆分两种：一种是死记硬背，机械记忆；一种是在理解的基础上记忆，靠联想来记忆。孔子跟子贡讲的话，意思是说，你以为我是博闻强记啥都记得住吗？不是。其实，我是靠“一以贯之”。这种“一以贯之”的“一”，不是提示性的线索，如关键词或关键的例子，而是贯穿性的线索，如原理、原则。清李中孚说，“刘文靖谓丘文庄博而寡要，尝言丘仲深虽有散钱，惜无钱绳贯钱。文庄闻而笑曰：‘刘子贵虽有钱绳，却无散钱可贯。’”（《四书反身录》）。散钱和钱绳，比喻很形象。“一以贯之”的东西，就是像钱串子那样可以把零散记忆串连起来的东西。中国学术，研究自己，人很多，文章和书也很多，毛病是鸡零狗碎，缺乏理论穿透力和内容的整体把握，只有散钱，没有钱绳，让欧美学者和日本学者看不起，碰到别人批评，还反唇相讥，说我有的是钱，比你阔多了。
《里仁》４.１５，孔子说“吾道一以贯之”，曾子说，孔子的“道”是“忠恕”。
１９５０年代，中国取缔和镇压各种“反动道会门”，其中一种，叫“一贯道”。“一贯道”在台湾有不少信徒。（一以贯之）
１５.４子曰：“由，知德者鲜矣。”
孔子跟子路说，懂得道德的人太少了。他很孤立。（懂道德的很少）
无为而治
１５.５子曰：“无为而治者，其舜也与（欤）？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
“无为而治”，是道家推崇的治术。道家讲无为而治，黄老之术，是以黄帝为榜样。这种说法，道家讲得最多，但别人也不是不讲。这种理想，大家都讲，儒家也讲，他们对早期传说中的无为而治，也是抱欣赏态度。只不过，孔子强调的是圣王立身端正，先从自己做起，他的榜样是尧、舜。
黄帝垂衣裳而天下治，主要是专家治国，所谓“七辅”、“六相”、“四史”，就是讲专家治国。战国秦汉流行的黄帝书就是依托这类故事。
《尚书》有《尧典》、《舜典》，也讲群臣分工，各司其职，是儒家所本，司马迁讲舜臣二十二人（《史记?五帝本纪》），也是一个强有力的领导班子。
道家也好，儒家也好，所谓无为，其实是无不为。当头的不是专家内行，但他会选会管会用专家内行，“一个大笨蛋管一堆聪明人”，当然省心省力。（无为而治）
１５.６子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
“行”，指出行，出远门。古代日书，问行是专门一类。
“蛮貊之邦”，野蛮国家。古代多以“蛮”指中国南方的少数民族，“貊”音ｍò，指中国东北的少数民族。“貊”，古书亦作“貉”。这里泛指古代的野蛮地区。
“州里”，和前者相反，是指开化地区。古代的国野制度，城郊是编为州里。
“立”，立于地，步行立于地，与“在舆”相反。“在舆”是乘车而行。
“参于前”，“参”应读为参照之参，王引之说是“相直于前”的意思（《经义述闻?通说上》“参”），即好像有字书在前，正对着自己的脸。
“倚于衡”，是说好像有字横于车轭。
子张问出行，孔子的回答是两条，“言忠信，行笃敬”。他要子张记住这两条，走到哪里都不要忘记。步行时，眼前有这六个字；坐车时，眼前也有这六个字。凭这六个字，走遍天下。子张没带简册，赶紧把这六个字记在绅上。
“绅”是腰间大带下垂的部分。当官的人和儒者，要把笏掖在腰带上。这种打扮的人，叫搢绅之士，现在简称为绅士。绅士的绅，前面有一截，垂在下面，好像西服的领带。领带，据说起源于军队，罗马时代就有，但现在的西服是１９世纪的东西。他们的ｇｅｎｔｌｅｍｅｎ是脖子上挂这么一根，我们是腰上挂这么一根。我们可以想象，子张是用左手把领带式的这一截撩起来，捧在手里，好像版牍，然后用右手在上面写字。这是急中生智。换了现在，如果没带笔记本，可以写在领带上。
“子张书诸绅”这句话，有人说，和帛书的发明有关。中国的帛书是什么时候发明？做纺织史的和书籍史的都很关心。钱存训先生说，帛书的发明不晚于公元前６、７世纪，主要就是根据这段话。〔１〕
子张年龄小，孔子自卫返鲁，子张才２０岁，这段话应是孔子晚年讲的。（子张书绅）
注：〔１〕其实，这个证据并不过硬，因为子张把老师的话记在腰带上，这只是偶然的行为，我们不好说，腰带就是帛书。
１５.７子曰：“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”
“史鱼”，即史鰌，字子鱼，《论语》仅见于此。
“蘧伯玉”，已见《宪问》１４.２５。
这两个人都是卫国的名臣。他们曾历事卫献公、殇公、亡而复入的献公、襄公、灵公。孔子见过卫灵公，他曾跟季康子数落“卫灵公之无道”（《宪问》１４.１９）。灵公无道，肯定没跑。但灵公以前呢，什么时候“邦有道”？不知道。
孔子的处世哲学是，什么时候都应当以直道事人，邦有道，应该出来做官；邦无道，则应退隐。原则要坚持，命也不能丢。这段话可能是孔子仕卫期间所讲，即前４９５—前４９３年或前４８８—前４８５年。（史鱼和蘧伯玉）１５.８子曰：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知（智）者不失人，亦不失言。”孔子慎言，对说话很讲究。他认为，该跟人交谈而不交谈，是“失人”；不该跟人交谈而交谈，是“失言”；真正聪明的人，既不“失人”，也不“失言”。“可与言而不与言”是属于隐瞒，“不可与言而与之言”是属于急躁。（失人和失言）１５.９子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孔子热爱生命，决不轻易玩命。但生命诚可贵，仁义价更高。他说，志士仁人，不会为了苟活而损害仁，只会为了仁而毅然献身，这叫“杀身成仁”。（杀身成仁）１５.１０子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”子贡问为仁，即如何做符合仁的事。孔子认为，首先是和该国的精英，最优秀的大夫，最讲仁的士，和他们搞好关系。这就像工匠要把活做好，先要把工具准备好。这里，我们要注意的是，孔子提到“其大夫之贤者”是用“事”字，提到“其士之仁者”是用“友”字。可见，他是把子贡的身份看成“士”。“友”和“侑”有关，基本上是平行关系。西周金文，讲册命仪式，总有“右者”陪受命者出席，这种右者就是“友”。（子贡问仁）１５.１１颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞（武）》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”颜渊问如何治理国家，孔子答了四条：（１）“行夏之时”，是实行夏代的时令。古有“三正”之说，夏正建寅（孟春正月），殷正建丑（季冬十二月），周正建子（仲冬十一月）。春秋之世，晋用夏正，鲁用周正。今《大戴礼》有《夏小正》篇，原本别行，传说是夏代的月令。（２）“乘殷之辂”，“辂”，古书亦作“路”，是一种比较高级的马车。驯化马和马车的发明，中亚和西亚都比中国早。《世本》说“奚仲作车”，似乎夏代已有马车。但中国最早的马车，从考古发现看，目前只有商代晚期的例证。（３）“服周之冕”，周人讲究穿戴，冠冕堂皇，帽子做得特别好。（４）“乐则《韶》、《舞（武）》”，古人说的“乐”，包括声乐、器乐、舞蹈，是合三者而言之。俞樾考证，这里的“舞”当读为“武”（《群经平议》）。
司马迁说，“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音”（《史记?孔子世家》），也是《韶》、《武》并言。孔子喜欢古典音乐。西人常以“古典”称美希腊、罗马，但他们的古典音乐，其实并不古老，只是１８世纪末、１９世纪初的音乐。孔子时代，最有名的古典音乐有六种：一曰《云门》，为黄帝的音乐；二曰《咸池》，为唐尧的音乐；三曰《大韶》，为虞舜的音乐；四曰《大夏》，为夏禹的音乐；五曰《大濩》，为商汤的音乐；六曰《大武》，为周武王的音乐。六种音乐，孔子最喜欢《韶》，其次是《武》（《八佾》３.２５）。他在齐国听《韶》乐，说“三月不知肉味”（《述而》７.１４）。这四条，都属于制礼作乐。另外，孔子还补充说，有些坏东西，必须清除：一是“放郑声”。“放”是驱逐，这里指清除；“郑声”是流行音乐，和雅乐相反。当时的流行音乐，主要是郑、宋、卫、齐等国的通俗音乐，特别是与男欢女爱有关的音乐（《礼记?乐记》），孔子的评价是“淫”。“淫”是淫荡。古典音乐太高雅，老百姓听不懂也听不见，即使男欢女爱，也不是“淫”，君子听见的都是道德之音。流行音乐不一样，谁都心领神会，孔子讨厌，说这都是“淫”，不灭不行。
二是“远佞人”。“远”是躲避，“佞人”是能说会道、花言巧语的人，孔子也讨厌，他的评价是“殆”。“殆”是危险。
过去有四句话，住美国房，开德国车，娶日本老婆，吃中国菜（异说多，不备举）。孔子说，历法是夏代的好，车子是商代的好，帽子是周代的好，音乐是古典的好，最好把不同时期的好捏一块儿。现在，中国的历法、车子、帽子已经全盘西化，音乐也被打得落花流水，中国自己的宝贝，或曰国粹，只剩中医、京剧、方术、武术、中国菜等不多几种了，还有就是中国话、中国字和中国人。但就连这些，也都是变了味的东西。（颜渊问为邦）
人无远虑，必有近忧
１５.１２子曰：“人无远虑，必有近忧。”“远”和“近”，可以是时间上的，也可以是空间上的。此话已成成语。（人无远虑，必有近忧）１５.１３子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”此与《子罕》９.１８重。孔子说，算了吧，我还没见过谁能像好色一样好德。司马迁说，卫灵公与夫人南子同车，命孔子在后一辆车上跟着，招摇过市，然后孔子讲了这段话，因此去卫（《史记?孔子世家》）。但本篇第一章说，孔子去卫是因为灵公问陈。也许两个原因都有。这里的“已矣乎”是表示彻底绝望。如果司马迁的说法可靠，则这段话应在前493年。（吾未见好德如好色者也）１５.１４子曰：“臧文仲其窃位者与（欤）！知柳下惠之贤而不与立（位）也。”“臧文仲”，即臧孙辰，已见《公冶长》５.１８。“立”，与“位”同源。“柳下惠”，是鲁国的贤人。旧注都说，此人即《左传》僖公二十六年和文公二年的展禽。展禽，名获字禽，排行为季，也叫展季。柳下，是以居于柳树下为号，古代邑里，往往以树而名。惠是谥。其官职是士师。士师管贵族狱讼。臧文仲知柳下惠贤，却放着位子不给柳下惠，孔子骂他是“窃位者”。“窃位”即俗话说“占着茅坑不拉屎”。我们的很多教授都有退休恐惧症，就像有些当官的，一旦从岗位上退下来，马上身心崩溃，甚至一命呜呼。他们常常找各种借口，赖着不走；不但不走，还嫉贤妒能，不是贴心人，绝不让位。这种人就是属于“窃位者”。（窃位者）１５.１５子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”“躬自厚”是“躬自厚责”的省言，和“薄责”相对。（远怨）１５.１６子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末（蔑）如之何也已矣！”“末”，读蔑。一往无前，也一往无后，不计代价，也不问后果，没头没脑，也没心没肺，这种人，你该拿他怎么办？孔子说，不念叨“怎么办，怎么办”的人，我不知道该拿他怎么办。（如之何）１５.１７子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”这是讲小人扎堆的情况。“小慧”，是小聪明。“难矣哉”，是形容自己很难这样做。类似的感叹也见于《阳货》１７.２２。《阳货》１７.２２说，“子曰：‘饱食终日，无所用心，难矣哉’”，认为下棋都比这强。这段话与之非常接近。
孔子认为，对君子来说，整天扎堆聊天，飞短流长，言不及义，对他来说，简直不可想象。现在，我们称为“单位”的地方，经常是这种气氛，唧唧喳喳，拉拉扯扯。我叫“小人国里尽朝晖”。（小人堆）１５.１８子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之。君子哉！”“君子以义为质”，义是藏在心里的东西，属于质。质是内在的东西，他要把这样的东西展示给别人，不能张牙舞爪，一定要谦逊，叫“孙（逊）以出之”。而“礼以行之”，是把礼当做执行义和维护义的标准，怎么执行，怎么维护？靠的是信，说到做到。孔子认为，能做到这四点，才算君子。（君子）
不怕人不知，就怕己无能
１５.１９子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
这是孔子反复强调的思想，即不怕人不知，就怕己无能。参看《宪问》１４.３０。（不怕人不知，就怕己无能）
１５.２０子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
我在前面说过，孔子不是不要名，不是不怕别人不知道。人有生前之名和身后之名，他对名看得很重，特别是身后之名。孔子对利也不是不要，他对禄也看得很重。
我记得，杰克?伦敦说过，名和利，两样挑一样，他要利，如果有了利，他要名。现在的学术界，名，又臭又滥，所谓“名师”几乎和骂人差不多。虚名和实利，我宁肯选择利。（就怕死无闻）
１５.２１子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
孔子认为，只有“无欲”，才配称为“刚”（参看《公冶长》５.１１）。“无欲”的意思不是清心寡欲，而是无求于人。朱注引杨氏说，把上面三章解释为意义关联的一组，如果是这样，这三章的意思就是：“不怕人不知”（１５.１９）、“就怕死无闻”（１５.２０）、“还得靠自己”（１５.２１）。（君子求己，小人求人）
矜而不争，群而不党
１５.２２子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
“矜而不争”，是自爱自尊，不与人争。
“群而不党”是合群，拿自己当普通人，甘当群众一分子，并不拉帮结派，搞小集团。我特别喜欢这句话。参看《述而》７.３１的“君子不党”。
填表，“政治面目”栏，我填“群众”、“无党派”。我一直说，我就是“群而不党”。
但有人告我说，你别臭美了，“无党派人士”，就像“爱国人士”或“民主人士”，只是年纪一大把，享有某种特殊身份的人才可以叫，你也配？你只是群众。
我有点糊涂，如果我这样的人既不属于“有党派人士”，也不属于“无党派人士”，我算什么东西？还有“爱国人士”和“民主人士”，我也不明白，难道还有“不爱国人士”或“不民主人士”吗？
群众当然是糊涂的。（矜而不争，群而不党）
１５.２３子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
“举”和“废”相反，举是不废，废是不举。
人和言不同。好人可能说坏话，坏人可能说好话，同一个人的话也有好有坏，所以不能以言举人，也不能以人废言。当年新民学会的成员定期做自我批评，毛泽东说，他自己的毛病就是好以人废言，以言废人。
“不以言废人”和“不以言举人”还不太一样。“不以言举人”，是不凭你讲了几句正确的话，就全面肯定你，极力推举你；“不以言废人”，是不凭你说了几句错误的话，就全盘否定你，从此不用你。（不以言举人，不以人废言）
１５.２４子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿
施于人。”
孔子用一句话赠送子贡，就是“己所不欲，勿施于人”。这句话属于恕道，也见于《颜渊》１２.２。（己所不欲，勿施于人）
１５.２５子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
“试”，同《子罕》９.７“吾不试，故艺”的“试”，这里指考察。
孔子自问自答说：我骂过谁？我夸过谁？骂谁，他没讲，怎么骂，不知道。夸谁，他说都是“有所试”，即经过亲自检验，有根有据，并非虚誉。他是夸必有据。
孔子是复古主义者，他认为上古三代就是靠这种人推行直道。（直道）
１５.２６子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者，借人乘之。今亡矣夫！”
孔子主张多闻阙疑，认为自己不懂的东西，最好留下来。他说，他还见过史官记录中的“阙文”。这种“阙文”留下来，是让后来者补正，就像自己有马，借给别人骑。他说这种精神，现在已经没有了。（阙疑）
１５.２７子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”
孔子反对“佞”，也反对“小不忍”，认为花言巧语，会败坏道德；一点小委屈都受不了，会扰乱大的部署，坏大事。（小不忍则乱大谋）
１５.２８子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
孔子对舆论抱怀疑态度，认为舆论全都说好，或全都说坏，反而可疑。我非常欣赏这种态度，参看《子路》１３.２４。（群众的评价，未必可靠）
１５.２９子曰：“人能弘道，非道弘人。”
道是人追求的目标，不是帮助人出名的。（人能弘道，非道弘人）
有错不改是最大的错
１５.３０子曰：“过而不改，是谓过矣。”有错不改是最大的错，但天下的错误很多，自己的错误很多，改起来很累。光自己的错误就改不过来。比如写文章，就是校过多少遍，也还出错。（有错不改是最大的错）１５.３１子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”《大戴礼?劝学》：“孔子曰：‘吾尝终日而思矣，不如须臾而学也。’”《荀子?劝学》也有同样的话，但没有“孔子曰”。《为政》２.１５：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”这里讲的就是“思而不学则殆”。（终日思，不如须臾学）１５.３２子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”人类社会，自有贫富分化，就有劳心劳力、治人治于人的矛盾，孔子看得很清楚。人，越是土里刨食，越是饿肚子，不如读书有前途。孔子知道，即使饿着肚子读书，也没关系，只要把书读好，将来有官做，就有禄米，以前的亏空，也可以补回来。所以，他才说“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”。后世《劝学文》，“书中自有黄金在，书中自有千钟粟，书中自有颜如玉”，就是滥觞于此。孔子反对躬耕，讨厌种菜种庄稼，道理就在这里（他才不讲“耕读传家”）。他老人家觉得，种菜种庄稼，一是丢份儿，二是不划算。（君子忧道不忧贫）１５.３３子曰：“知（智）及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知（智）及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知（智）及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”“不庄以莅之，则民不敬”，参看《为政》２.２０“临之以庄则敬”，“莅”就是“临”。这里是说，不摆出一副庄重的样子给下面的老百姓看，老百姓就不敬。孔子讲了四条，“知（智）”、“仁”、“庄”、“礼”，最后落实在礼。（动之以礼）１５.３４子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”这段话是说，君子不可用小事考验，但可委以重任；小人不可委以重任，但很容易了解。（君子和小人）１５.３５子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。
”马融和朱熹都说，仁和水火一样，是人民赖以为生的东西，人跳到水里会淹死，跳到火里会烧死，但跳到仁里不会死人。但我理解，这并不是表达人民对仁的依赖有甚于水火，而是说人民避仁唯恐不及，有甚于水火。这话表达了孔子的失望。孔子不仅对统治者失望，对老百姓也失望。他的意思是，老百姓对他的“仁”都是躲着走，绕着走，如避水火。人人都说好人好，但在现实生活中，他们却往往避之唯恐不及，谁都不想当好人，这不光是几千年前的事。（民之于仁也，甚于水火）１５.３６子曰：“当仁不让于师。”我喜欢这句话。亚里士多德说，“吾爱吾师，吾更爱真理”，也是类似表达。有的学生很油滑，他是“吾爱吾师，吾亦爱真理”，或“吾爱吾师，吾只爱吾师之真理”。现在，更有甚者，老师也是工具，他什么都不爱。（当仁不让于师）１５.３７子曰：“君子贞而不谅。”“贞”，孔注、皇疏训正。贞可训正，见《广雅?释诂一》。贞字，古文字本来是假鼎字为之，在古书中经常假为定字，后来则加卜于上，则又用作表示卜问之义的贞字。卜辞命辞常用“贞”字引出待定之事，有些是问句，有些不是。西方学者说贞与问无关，统统不是问句，我不同意。古文字的问与闻本来都作闻，只是搞清事实，取得可靠消息，是否为问句并不重要，训定与训问毫无矛盾。定字从宀正声，又与正通。贞、鼎是端母耕部字，定是定母耕部字，正是章母耕部字。它们是古音相近、意义相关的一组同源字。这里的“贞”是守信的意思，守信的含义是从定引申。
“谅”，见《宪问》１４.１７。“贞”和“谅”都是信，但信和信不一样。“贞”是遵守原则的信，只要不违反原则，可以有所变通。“谅”不同，它是拘泥小信，死守诺言。孔子说“言必信，行必果”是“硁硁然小人哉”（《子路》１３.２０），孟子也说“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”（《孟子?离娄下》）。死守“言必信，行必果”，流于偏执，不知变通，就是这里的“谅”。（君子贞而不谅）
１５.３８子曰：“事君，敬其事而后其食。”
“敬其事”，即“敬事”，参看《学而》１.５。“敬事”是古代常用语，是忠于职守、恪尽职守的意思。这里是说，君子无功不受禄，事君，要先把事情办好，然后再谈俸禄问题。（敬事）
１５.３９子曰：“有教无类。”
这是孔子的教学原则，众所周知。它的另一面是“因材施教”。“有教无类”是《论语》中语，“因材施教”不是。后者是程颐、张栻的话（见《为政》２.７—８和《雍也》６.２１两章朱熹注引）。（有教无类）
道不同，不相为谋
１５.４０子曰：“道不同，不相为谋。”
这段话，现在是成语。
信仰是最容易引起争论的问题，也是最不能讨论的问题。
“道不同”，是根本原则不同，如政治立场不同，宗教信仰不同，学术见解不同。这里面，宗教禁忌最多，排他性最强。宗教信徒，信仰不同，根本说不到一块儿去，只好“不相为谋”。但我们不要忘记，虽然信教的是一类，不信教的是一类，信教的却最容不得其他信仰，不信教的反而是他们争取的对象。
以前，在美国，有些传教的，好像上门推销。碰到这类人，出于客气，我总是说，对不起，我不信教。美国朋友告诉我，错，大错，如果你想彻底摆脱他们的骚扰，最好的答复是，你已加入另一宗教。（道不同，不相为谋）
１５.４１子曰：“辞达而已矣。”
“辞”，可以是言辞，也可以是文辞。
“达”是表达思想，把想说的意思说清楚，写明白。
翻译讲究信、达、雅。写文章，也讲究信、达、雅。信是准确，达是通畅，雅是漂亮。
我年轻时，特别迷信雅，花团锦簇，为文造情，文学性第一，后来从事学术，又想把文章写得老气横秋，甲乙丙丁，开中药铺，好像特有学问。后来，我才知道，写字应该跟说话一样，自然、流畅，把话说得简简单单、明明白白，让一看就懂，才最重要，也最不容易。
现在，我很赞同孔子，“达”确实很重要。（把话说明白）
１５.４２师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出，子张问曰：“与师言之道与（欤）？”子曰：“然，固相师之道也。”
孔子热爱音乐，和音乐界的人士有来往，他们多半是瞎子。
“师冕”，是一个名叫冕的乐师。古代的师有很多种：一类是乐官之师，即《周礼?春官》的乐师、大师、小师、磬师、钟师等等，《微子》１８.９的“大师”、“少师”，就是这类师；一类是师保之师，即《周礼?地官》的师氏，这种师，从西周铜器的铭文看，其实是一种军事教官，如西周铜器常见的“师某”，就是这类教官。这里的“师冕”是乐官，他是盲人。
“某在斯，某在斯”，“某”是代指坐在席上的每个人的名字，尊者称字，卑者称名。上博楚简《容成氏》说，上古盛世，所有残疾人都会得到合理安排。这当然是理想之辞，但也不完全是虚构。比如古代经常用瞎子当乐师，瘸子看大门，就是传统。我们山西，瞎子拉胡琴吹唢呐的乐队很多，路上，一个牵一个，《老井》里面演过。阿炳也是瞎子。孔子对师冕照顾很周到，很耐心，凡台阶、席位，一一指示，这是对待盲人乐师的礼貌，孔子叫“相师之道”。（相师之道）
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