第20章 荀子的哲学智慧(3)

　　这是说无名的害处。例如：我见两物，一黑一白，若没有黑白之名，则别人尽可以叫黑的做白的，叫白的做黑的。这是“异形离心交喻，异物名实互纽”。又如《尔雅》说：“犬未成毫曰狗。”《说文》说：“犬，狗之有悬蹏者也。”依《尔雅》说，狗是犬的一种，犬可包狗。依《说文》说，犬是狗的一种，狗可包犬。如下图：

　　这也是“异物名实互纽”之例。荀子接着说：

　　故知者为之分别，制名以指实。上以明贵贱，下以辩同异。贵贱明，同异别，如是，则志无不喻之患，事无困废之祸。此所为有名也。

　　此处当注意的是荀子说的“制名以指实”有两层用处：第一是“明贵贱”，第二是“别同异”。墨家论“名”只有别同异一种用处。儒家却于“别同异”之外添出“明贵贱”一种用处。“明贵贱”即是“寓褒贬，别善恶”之意。荀子受了当时科学家的影响，不能不说名有别同异之用。但他依然把“明贵贱”看得比“别同异”更为重要。所以说“上”以明贵贱，“下”以别同异。

　　（二）怎样会有同异呢？荀子说这都由于“天官”。天官即是耳、目、鼻、口、心、体之类。他说：

　　凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之，疑似而通，是所以共其约名以相期也。

　　这是说“同”。因为同种类同情感的人对于外物所起意象大概相同，所以能造名字以为达意的符号。但是天官不但知同，还能别异。上文说过“异也者，同时兼知之”，天官所感觉，有种种不同。故说：

　　形体色理以目异；声音清浊调竽奇声以耳异；甘苦咸淡辛酸奇味以口异；香臭芬郁腥臊洒酸奇臭以鼻异；疾养热滑铍轻重以形体异；说故喜怒哀乐爱恶欲以心异。心有征知（有读又。此承上文而言，言心于上所举九事外，又能征知也），征知则缘耳而知声可也。缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征之而无说，则人莫不谓之不知。此所缘而以同异也。

　　这一段不很好懂。第一长句说天官的感觉有种种不同，固可懂得。此下紧接一句“心有征知”，杨注云：“征，召也。言心能召万物而知之。”这话不曾说得明白。章太炎《原名》篇说：“接于五官曰受，受者谓之当簿。传于心曰想，想者谓之征知。”又说：“领纳之谓受，受非爱憎不箸；取像之谓想，想非呼召不征。”是章氏也把征字作“呼召”解，但他的“呼召”是“想象”之意，比杨倞进一层说。征字本义有证明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，犹明也。”《荀子·性恶》篇：“善言天者必有征于人。”《汉书·董仲舒传》有此语，师古曰，征，证也）。这是说五官形体所受的感觉，种类纷繁，没有头绪。幸有一个心除了“说故喜怒哀乐爱恶欲”之外，还有证明知识的作用。证明知识就是使知识有根据。例如：目见一色，心能证明他是白雪的白色；耳听一声，心能证明他是门外庙里的钟声。这就是“征知”。因为心能征知，所以我们可以“缘耳而知声，缘目而知色”。不然，我们但可有无数没有系统、没有意义的感觉，决不能有知识。

　　但是单有“心”，不用“天官”，也不能有知识。因为“天官”所受的感觉乃是知识的原料；没有原料，便无所知。不但如此，那“征知”的心，并不是离却一切官能自己独立存在的；其实是和一切官能成为一体，不可分断的。征知的作用，还只是心与官能连合的作用。例如听官必先听过钟声，方可闻声即知为钟声；鼻官必先闻过桂花香，方可闻香即知为桂花香。所以说：“然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。”“当簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人说“记账”。天官所曾感觉过的，都留下影子，如店家记账一般。账上有过桂花香，所以后来闻一种香，便如翻开老账，查出这是桂花香。初次感觉，有如登账，故名“当簿其类”。后来知物，即根据账簿证明这是什么，故名“征知”。例如画一“丁”字，中国人见了说是甲乙丙丁的“丁”字；英国人见了说是英文第二十字母；那没有文字的野蛮人见了便不认得了。所以说：“五官簿之而不知，心征之而无说，则人莫不谓之不知。”

　　（三）制名的枢要又是什么呢？荀子说，同异既分别了，

　　然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼。单与兼无所相避则共，虽共不为害矣。知异实之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也。犹使同实者莫不同名也。故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之“物”。物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之“鸟兽”。鸟兽也者，大别名也。推而别之，至于无别然后止。名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。名有固善，径易而不拂谓之善名……此制名之枢要也。（以上皆《正名》篇）

　　制名的枢要只是“同则同之，异则异之”八个字。此处当注意的是荀子知道名有社会的性质，所以说“约定俗成谓之宜”。正名的事业，不过是用法令的权力去维持那些“约定俗成”的名罢了。

　　以上所说三条，是荀子的正名论的建设一方面。他还有破坏的方面，也分三条。

　　（一）惑于用名以乱名。荀子举的例是：

　　（1）“见侮不辱”。（宋子之说）

　　（2）“圣人不爱己。”（《墨辩·大取》篇云：“爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己，伦列之爱己，爱人也。”）

　　（3）“杀盗非杀人也”。（此《墨辩·小取》篇语。）

　　对于这些议论，荀子说：

　　验之所以为有名，而观其孰行，则能禁之矣。

　　“所以为有名”即是上文所说“明贵贱，别同异”两件。如说“见侮不辱”，“见侮”是可恶的事，故人都以为辱。今不能使人不恶侮，岂能使人不把“见侮”当作可耻的事。若不把可耻的事当作可耻的事，便是“贵贱不明，同异无别”了（说详《正论》篇）。“人”与“己”有别，“盗”是“人”的一种；若说“爱己还只是爱人”，又说“杀盗不是杀人”，也是同异无别了。这是驳第一类的“邪说”。

　　（二）惑于用实以乱名。荀子举的例是：

　　（1）“山渊平。”（杨注，此即《庄子》云“山与泽平”。）

　　（2）“情欲寡。”（欲字是动词。《正论》篇说宋子曰：“人之情欲寡，而皆以己之情为欲多”。）

　　（3）“刍豢不加甘，大钟不加乐。”（杨注：此墨子之说。）

　　荀子说：

　　验之所缘而以同异（而旧作无，今依上文改），而观其孰调，则能禁之矣。

　　同异多“缘天官”，说已见上文，如天官所见，高耸的是山，低下的是渊，便不可说“山渊平”。这便是墨子三表中的第二表：“下原察百姓耳目之实。”“情欲寡”一条也是如此。请问：

　　人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚——此五綦者，亦以人之情为不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。（《正论》）

　　这是用实际的事实来驳那些“用实以乱名”的邪说。

　　（三）惑于用名以乱实。荀子举的例是“非而谒楹有牛马非马也”。这十个字前人都读两个三字句，一个四字句，以为“马非马也”是公孙龙的“白马非马也”。孙诒让读“有牛马，非马也”六字为句，引以证《墨辩·经·下》：“牛马之非牛，与可之同，说在兼”一条。《经说·下》云：“‘牛马，牛也’，未可。则或可或不可。而曰‘牛马，牛也，未可’，亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。”我以为孙说很有理。但上文“非而谒楹”四个字终不可解。

　　荀子驳他道：

　　验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。

　　名约即是“约定俗成谓之宜”。荀子的意思只是要问大家的意见如何。如大家都说“牛马是马”，便可驳倒“牛马非马”的话了。

　　说辩

　　荀子也有论“辩”的话，但说得甚略。他是极不赞成“辩”的，所以说：

　　夫民，易一以道而不可与共故。故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辩执恶用矣哉？

　　这就是孔子“天下有道则庶人不议”的意思。他接着说：

　　今圣王没，天下乱，奸言起，君子无势以临之，无刑以禁之，故辩说也。

　　辩说乃是“不得已而为之”的事。荀子论“辩”有几条界说很有价值。他说：

　　名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。

　　又说：

　　名也者，所以期累实也。（期，会也。会，合也。《说文》，累字如累世之累，是形容词）辞也者，兼异实之名以论一意也。（王校，论当作谕。我以为不改也可）辩说也者，不异实名以喻动静之道也。（“不异实名”，谓辩中所用名，须始终同义，不当前后含义有广狭之区别。）

　　荀子说“辩”，颇没有什么精彩。他说：

　　期命也者，辩说之用也。辩说也者，心之象道也……心合于道，说合于心，辞合于说；正名而期，质请（同情）而喻，辩异而不过，推类而不悖；听则合文，辩则尽故。正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。

　　“正道而辩奸，犹引绳以持曲直”，即是前文所说的，“凡议必将立隆正，然后可也……凡言议期命，以圣王为师”。这种论理，全是演绎法。演绎法的通律是“以类度类”（《非相》），“以浅持博，以一持万”（《儒效》）。说得详细点是：

　　奇物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所疑怍；张法而度之，则晻然若合符节。（《儒效》）

　　（摘自商务印书馆1987年版《中国哲学史大纲》）