第56节：听大师讲佛(10)

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　　经典回放

　　录自《圆觉经》

　　【原文】世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中常为幻化，曾不了知如幻境界，今妄想心云何解脱？

　　【译文】（普贤菩萨说）世尊啊！假如众生的意识是虚幻的，身、心也是虚幻的，为什么还要用虚幻的身、心、意修证虚幻的佛法呢？假如一切都是虚幻，都寂灭了，就没有心，用什么来修行呢？您为什么说修行也如虚幻呢？如果一切众生本来没有修行，常在生死轮回中幻化，可他们并不知道这个如幻境界，如何使妄想心得到解脱呢？

　　大师释疑

　　众生：指人、鬼、畜生，即一切有知觉的生物或灵物。

　　曾不了知："不曾了知"的倒装句，即不完全清楚。

　　学佛一得：佛性就是自然规律

　　普贤菩萨一连提了几个问题：既然一切皆空，何必修行？谁来修行？修什么？如何修？这大概也是学佛者通常都会遇到的问题。

　　佛祖是如何回答的呢？他讲了很多，不知所云。其中三句话非常重要：

　　第一句话："一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。"这句话，南大师称之为"无上密法"。什么意思呢？首先肯定一切皆幻，身是幻身，有如空花。就如南大师所说："平常我们所看到的东西不是都很实在吗？不，那是众生没有定力，被自己的眼睛所骗了。现在让你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些东西原来是假的，种种皆幻。像眼前的茶杯、桌子这些都是假的，它的本身迟早都会毁坏，都会变去了的。连我们的身体也是假的，当初爸爸妈妈生我们的时候，一入胎就抓个假东西，生出来以后，越看自己越漂亮。世界上谁最漂亮？每个人自己看自己最漂亮，镜子照了又照，百看不厌，看到年老，还是喜欢，哈！都被幻化所骗。"既然身是幻身，肯定要幻灭。但身虽幻灭，空性不灭，也就是众生固有的佛性不灭。

　　心也是幻心，同样会幻灭。但心虽幻灭，觉悟心不灭。

　　这样讲还是不清不楚的，因为佛法从来就让人觉得不清不楚。但这并非佛法本身的问题，而是我们自身的理解问题。因为佛祖所讲的是一个我们从未见过的东西。有一个故事：某人天生眼盲，他听人谈到太阳，就问明眼人：太阳是个什么样子？明眼人说：太阳很热。有一次，盲人摸到灯火，就说：这就是太阳。明眼人又告诉他：太阳圆圆的。盲人摸到一个盘子，又说：这就是太阳。明眼人打了好几个比方，盲人全部理解错误。我们遇到的就是这个盲人同样的问题，在理解佛法时，别的方面还能勉强听懂，到了最核心的"佛性"这里，啪，卡住了！

　　为什么"佛性"二字如此难懂呢？照说佛祖释迦牟尼也是一个人，难道他的智慧通彻天地，远远超过了古往今来一切智者？否则为什么其他智者的言论我们能听懂或知道一个大概，对佛祖的言论却莫名其妙呢？我想也许只是概念障碍，我们听不懂的只是佛祖自造的概念，比如"佛性"或"佛心"。那么我们不妨反方向思考：古往今来，无论哪个人能够想到的观点，一定有另外某个人或某些人能想到，所以佛祖讲过的道理，一定有别的大师讲过。这样一想，顿时真相大白：所谓"佛性"者，就是儒家、道家所说的"道"，就是西方哲人所说的"自然规律"或"客观规律"。"道"也好，"自然规律"也好，都符合佛祖描绘的"佛性"特点--无所自来，无所自去，即空即有，即有即空，"不生不灭，不垢不净，不增不减"。那么作为个人修行，佛家的最高境界是成佛，类似于儒家的"天人合一"，道家的"与道同体"，或西方的"符合自然规律"。这样是不是比较容易理解呢？

　　当然，这只是对概念比较清楚，自然规律究竟有何性能，是如何运行的，从古到底今还没有一个人搞清过呢！不过，当我们意识到佛性就是自然规律的时候，佛祖的话就变得容易理解多了。


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