《跟南怀瑾大师学佛悟道》 作者：胡卫红
第74节：听大师讲佛(28)
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法融终于大彻大悟了。他一改往日"懒"的习惯，开门授徒，讲经说法，整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间，山中缺粮，已经年老的他，每天早出晚归，到40里外的丹阳化缘，背米一石八斗，供养寺里300多名僧众修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场，牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。
禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说："不识本心，学法无益。"如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界去寻找清净，无论学到多少修行的方法，都是没有用的。
有些人学佛，或者修其他的道，老想避开世人、世事，如果不能躲进深山老林里去，就"躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬"，或者"两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书"。这不是学道，而是学懒，学问既不会有长进，境界不会有提高，内心也不能真正得到清净。
学佛不等于学懒，能够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中一尘不染，才是真正一心清净。比如，"躲进小楼成一统"是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的"躲"起来，而是以笔作"投枪"、"匕首"，积极地跟社会不平现象开战，却不是为了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢！
如何快速成佛
大师语录
南怀瑾说：什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道。就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。
【译文】善男子啊，只要诸位菩萨直到末世众生，在任何时间，不起虚幻的妄想，也不刻意去熄灭妄想，安处于妄想境中而不去刻意认识妄想的虚幻，在不清楚妄想虚幻时，不刻意去辩识真假。只要一切众生听到以上法门，信解受持，不产生惊讶、畏惧心，
大师释疑
息灭：止息、除灭。
了知：清楚地知道。
信解受持：这是常用佛教名词，即相信、理解、接受、遵行。
学佛一得：以出世的姿态入世，以入世的姿态出世
佛学有一个很奇怪的现象：对一切观点、概念，都可以随时打破，又可以随时建立。就像雕塑家玩一团橡皮泥似的，捏什么像什么。你说这团橡皮泥像不像老虎？不像？三下两下，一只栩栩如生的老虎就出现在你面前。你说像老虎？三下两下，仍然只是一团橡皮泥。真可谓"随心所造"，无可无不可。这团橡皮泥大概可称之为"自性"，因为不管捏老虎、捏猪羊，都是橡皮泥做的老虎、猪羊。
《圆觉经》的前半部分，总是讲妄想如何虚幻，如何透过妄想悟明本性，如何达到一心清净，讲来讲去，讲到这里，又说不要刻意去熄灭妄想，连真伪都不要分辨，就这么糊涂着。有的人难免大惑不解：这不是自相矛盾。其实不然。无论哪部佛经，无论佛经的哪个部分，其核心都是两个字，一个字是"空"，一个字"善"。这就像两条线，把各种不同的东西串在一起，一条串着自我幸福，一条串着社会价值，形散而神不散，构成全部佛法与佛经。如果抽掉这两条线中的一条，稳定性就变了，根基不牢。因为无论单讲自我幸福或社会幸福，都会讲不下去的。如果把两条线都抽掉，性质就变了，全得散架。
"善"不光是"善"心，最重要的是"善"行。有的人只要一个"空"字而丢掉"善"字，说什么"功名富贵如过眼烟云"，说什么"生不带来，死不带去"，从此放弃进取，只图一身安乐。由于没有"善"行，或者说，没有创造社会价值，自然没有收获。那么吃什么喝什么呢？或者吃以前的成果，或者像猪一样被人喂养着。等到吃光老本，又无人喂养，离大限之日还有若干年头，没办法还是得去找工作。这等于自打耳光，否定此前的行为是错的。那又何必当初呢？
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杰出青少年赢定未来的12种能力跟南怀瑾大师学佛悟道法融终于大彻大悟了。他一改往日"懒"的习惯，开门授徒，讲经说法，整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间，山中缺粮，已经年老的他，每天早出晚归，到40里外的丹阳化缘，背米一石八斗，供养寺里300多名僧众修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场，牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。
禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说："不识本心，学法无益。"如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界去寻找清净，无论学到多少修行的方法，都是没有用的。
有些人学佛，或者修其他的道，老想避开世人、世事，如果不能躲进深山老林里去，就"躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬"，或者"两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书"。这不是学道，而是学懒，学问既不会有长进，境界不会有提高，内心也不能真正得到清净。
学佛不等于学懒，能够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中一尘不染，才是真正一心清净。比如，"躲进小楼成一统"是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的"躲"起来，而是以笔作"投枪"、"匕首"，积极地跟社会不平现象开战，却不是为了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢！
如何快速成佛
大师语录
南怀瑾说：什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道。就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。
【译文】善男子啊，只要诸位菩萨直到末世众生，在任何时间，不起虚幻的妄想，也不刻意去熄灭妄想，安处于妄想境中而不去刻意认识妄想的虚幻，在不清楚妄想虚幻时，不刻意去辩识真假。只要一切众生听到以上法门，信解受持，不产生惊讶、畏惧心，
大师释疑
息灭：止息、除灭。
了知：清楚地知道。
信解受持：这是常用佛教名词，即相信、理解、接受、遵行。
学佛一得：以出世的姿态入世，以入世的姿态出世
佛学有一个很奇怪的现象：对一切观点、概念，都可以随时打破，又可以随时建立。就像雕塑家玩一团橡皮泥似的，捏什么像什么。你说这团橡皮泥像不像老虎？不像？三下两下，一只栩栩如生的老虎就出现在你面前。你说像老虎？三下两下，仍然只是一团橡皮泥。真可谓"随心所造"，无可无不可。这团橡皮泥大概可称之为"自性"，因为不管捏老虎、捏猪羊，都是橡皮泥做的老虎、猪羊。
《圆觉经》的前半部分，总是讲妄想如何虚幻，如何透过妄想悟明本性，如何达到一心清净，讲来讲去，讲到这里，又说不要刻意去熄灭妄想，连真伪都不要分辨，就这么糊涂着。有的人难免大惑不解：这不是自相矛盾。其实不然。无论哪部佛经，无论佛经的哪个部分，其核心都是两个字，一个字是"空"，一个字"善"。这就像两条线，把各种不同的东西串在一起，一条串着自我幸福，一条串着社会价值，形散而神不散，构成全部佛法与佛经。如果抽掉这两条线中的一条，稳定性就变了，根基不牢。因为无论单讲自我幸福或社会幸福，都会讲不下去的。如果把两条线都抽掉，性质就变了，全得散架。
"善"不光是"善"心，最重要的是"善"行。有的人只要一个"空"字而丢掉"善"字，说什么"功名富贵如过眼烟云"，说什么"生不带来，死不带去"，从此放弃进取，只图一身安乐。由于没有"善"行，或者说，没有创造社会价值，自然没有收获。那么吃什么喝什么呢？或者吃以前的成果，或者像猪一样被人喂养着。等到吃光老本，又无人喂养，离大限之日还有若干年头，没办法还是得去找工作。这等于自打耳光，否定此前的行为是错的。那又何必当初呢？
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