《跟南怀瑾大师学佛悟道》 作者：胡卫红
第99节：听大师论道(15)
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经典回放
选自《道德经》
【原文】是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】所以，圣人以"无为"的方式行事，用"不言"的方法教导别人，万物兴起时，不勉强阻止，也不强占天下创造的成果。有所倡导时，不依恃自己的才能，事业成功了，也不把功劳揽在自己的身上。正因为他不居功，他的功劳才不可磨灭。
大师释疑
无为：不勉强去做，即顺其自然。
不言之教：即用行为进行引导。
作焉：兴起，萌生。
为而不恃：即加以引导而不依赖自己的才能。
学道一得：最好不等于一百分
本节选录的老子这段文字，每句话都含意丰富，合起来就是四个字：顺其自然。这是老子推崇的圣人境界。从古到今都没有人完全达到过这些境界，但某些人在某个方面确实做得很好。我们不妨逐句来进行论述。
何谓"处无为之事"？也就是不勉强去做什么，有一点像我们现在所说的"按规律办事"。但只是有一点像而已！它的主要意思是不按自己的主观意愿办事。如果把老子的另一句话联系起来，意思就比较明朗了：圣人无常心，以百姓心为心。这就是说，要顺从民意。老百姓想过怎样的生活，就让他们按自己的意愿生活，不加入自己的主观倾向。这有点接近古罗马时期雅典的民主制度，当时雅典无论决定什么提案或审判犯人，都由一个501人组成的法官团投票决定，按票数多的办。这种泛民主制度存在比较大的缺陷，不过给后世西方的民主制度提供了非常有益的经验和教训。
老子并没有提出"处无为之事"的具体方法。春秋时尹文的话，颇有点"无为"法的味道。当时，齐宣王问尹文："作为一个领袖人物，要遵循什么法则呢？"
尹文回答说："领袖人物要遵循的法则是：政令简明不逞能，宽和大度能容人。上面的事情少，下面就易于执行；上面的法令简明，下面就易于遵行。这样，部下就不会因为触犯一些多余的政策、条令而受到惩罚。大道能容万物，大德能容众人，圣人政令简明，天下却治理得很好。《尚书》说：'宽容即是圣明。'诗人说：'周王有宽和的度量，所以国运能延绵久远。'"
这算不算顺从民意呢？算不算顺其自然呢？
何谓"行不言之教"？也就是以身为表率，引导天下为善，而不是用各种法令、条例强迫百姓服从自己的意愿。
何谓"万物作焉而不辞"？也就是事物兴起时，不勉强去阻止。一般来说，既得利益者都喜欢稳定，害怕变动。一旦社会上某个新生事物萌芽，就如同大敌，想方设法去阻止，直到完全没有能力阻止，才予以承认。到了这时，新生事物实际上已经变成旧事物了。从历史来看，中国的统治集团就像一群健牛，拉着历史列车。不过他们不是在前面使劲，而是向后面拉，直到拉得筋疲力尽，列车才开始快速向前推进。如果这辆列车完全不动了，他们也会向前推一推。从某种意义上来说，统治阶层是延滞历史前进的最大阻力。老子提出"万物作焉而不辞"，也许是针对这一弊端而发。
何谓"生而不有"？也就是不强行占有天下创造的成果。统治阶级为了自身享乐的需要，就要用各种手段强占天下创造的成果，至于占有比例，历朝历代又有所不同。中国历史就是一个个盛与衰的怪圈组成的，其根源就在统治阶级的强行占有：社会越繁荣，统治阶级的腐败与浪费越剧烈，民间也奢侈之风，当社会的创造能力难满足消费能力时，国家就由盛而衰。新一代领导人往往比较廉洁，从勤俭开始创业，国家又由衰而盛。如此循环不已。谁能打破怪圈？老子寄希望于"行不言之教"的圣人。
何谓"为而不恃"？圣人并不是一个旁观者，老百姓也有愚蠢的一面，不一定能安排好自己的工作和事业。这时候，就需要圣人用智慧进行引导。不过，仅仅是引导民意和根据民意制订政策而已，圣人不会为了证明自己的治国才能而勉强推行什么或反对什么。
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杰出青少年赢定未来的12种能力跟南怀瑾大师学佛悟道经典回放
选自《道德经》
【原文】是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】所以，圣人以"无为"的方式行事，用"不言"的方法教导别人，万物兴起时，不勉强阻止，也不强占天下创造的成果。有所倡导时，不依恃自己的才能，事业成功了，也不把功劳揽在自己的身上。正因为他不居功，他的功劳才不可磨灭。
大师释疑
无为：不勉强去做，即顺其自然。
不言之教：即用行为进行引导。
作焉：兴起，萌生。
为而不恃：即加以引导而不依赖自己的才能。
学道一得：最好不等于一百分
本节选录的老子这段文字，每句话都含意丰富，合起来就是四个字：顺其自然。这是老子推崇的圣人境界。从古到今都没有人完全达到过这些境界，但某些人在某个方面确实做得很好。我们不妨逐句来进行论述。
何谓"处无为之事"？也就是不勉强去做什么，有一点像我们现在所说的"按规律办事"。但只是有一点像而已！它的主要意思是不按自己的主观意愿办事。如果把老子的另一句话联系起来，意思就比较明朗了：圣人无常心，以百姓心为心。这就是说，要顺从民意。老百姓想过怎样的生活，就让他们按自己的意愿生活，不加入自己的主观倾向。这有点接近古罗马时期雅典的民主制度，当时雅典无论决定什么提案或审判犯人，都由一个501人组成的法官团投票决定，按票数多的办。这种泛民主制度存在比较大的缺陷，不过给后世西方的民主制度提供了非常有益的经验和教训。
老子并没有提出"处无为之事"的具体方法。春秋时尹文的话，颇有点"无为"法的味道。当时，齐宣王问尹文："作为一个领袖人物，要遵循什么法则呢？"
尹文回答说："领袖人物要遵循的法则是：政令简明不逞能，宽和大度能容人。上面的事情少，下面就易于执行；上面的法令简明，下面就易于遵行。这样，部下就不会因为触犯一些多余的政策、条令而受到惩罚。大道能容万物，大德能容众人，圣人政令简明，天下却治理得很好。《尚书》说：'宽容即是圣明。'诗人说：'周王有宽和的度量，所以国运能延绵久远。'"
这算不算顺从民意呢？算不算顺其自然呢？
何谓"行不言之教"？也就是以身为表率，引导天下为善，而不是用各种法令、条例强迫百姓服从自己的意愿。
何谓"万物作焉而不辞"？也就是事物兴起时，不勉强去阻止。一般来说，既得利益者都喜欢稳定，害怕变动。一旦社会上某个新生事物萌芽，就如同大敌，想方设法去阻止，直到完全没有能力阻止，才予以承认。到了这时，新生事物实际上已经变成旧事物了。从历史来看，中国的统治集团就像一群健牛，拉着历史列车。不过他们不是在前面使劲，而是向后面拉，直到拉得筋疲力尽，列车才开始快速向前推进。如果这辆列车完全不动了，他们也会向前推一推。从某种意义上来说，统治阶层是延滞历史前进的最大阻力。老子提出"万物作焉而不辞"，也许是针对这一弊端而发。
何谓"生而不有"？也就是不强行占有天下创造的成果。统治阶级为了自身享乐的需要，就要用各种手段强占天下创造的成果，至于占有比例，历朝历代又有所不同。中国历史就是一个个盛与衰的怪圈组成的，其根源就在统治阶级的强行占有：社会越繁荣，统治阶级的腐败与浪费越剧烈，民间也奢侈之风，当社会的创造能力难满足消费能力时，国家就由盛而衰。新一代领导人往往比较廉洁，从勤俭开始创业，国家又由衰而盛。如此循环不已。谁能打破怪圈？老子寄希望于"行不言之教"的圣人。
何谓"为而不恃"？圣人并不是一个旁观者，老百姓也有愚蠢的一面，不一定能安排好自己的工作和事业。这时候，就需要圣人用智慧进行引导。不过，仅仅是引导民意和根据民意制订政策而已，圣人不会为了证明自己的治国才能而勉强推行什么或反对什么。
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