云在天，水在瓶
药山惟俨禅师有一次和弟子参禅的时候，弟子问他说：“达摩未到此土，此土还有祖师意否？”药山说：“有。”弟子又问：“既有祖师意，又来做什么？”药山说：“只为有，所以来。”对禅宗来说，这是一个很有意思的公案，“祖师意”就是“祖师西来意”，或简称“祖意”，是指教外别传的禅，也就是直指心印的禅。在禅宗弟子的心目中，可能或多或少会生出这个念头：禅宗为什么是中国特有的产物，在印度反而没落呢？我们称达摩（古籍又作达磨）为禅宗的初祖，那么，在达摩还没有来中国之前，中国有没有教外别传或直指心印的禅呢？
对这一点，药山惟俨肯定地说明了，在达摩未来之前，中国就有禅了。既然有直指心印的禅，达摩又来做什么？
“只因为中国有禅，达摩才来呀！”这话里含有许多玄机，一是禅是人所本有的，达摩只是来开发而已。二是如果没有能受传的人，达摩如何来教外别传、直指心印呢？三是中国会发展禅宗，根本是因缘所成。
达摩未来中国之前，或在达摩前后，中国就有一些伟大的禅祖，像竺道生法师、道房禅师、僧稠禅师、法聪禅师、南岳慧思禅师、天台智者大师等等，他们虽不以“禅宗”为名，所修习的却是禅法，可见在达摩禅师还没有到中国传禅法，中国禅已经萌芽，正如酝酿了丰富的油藏，达摩祖师来点了一把光明的火把，继而火势旺盛，就照耀了整个中国。
即使在达摩之后，禅宗之外的宗派也出过伟大的禅师，例如天台宗的左溪玄朗、华严宗的清凉澄观和圭峰宗密，以及没有任何宗派的昙伦禅师、衡岳善伏禅师等等。这一点使我们相信不只是禅宗里才有禅，也进一步说明了在达摩祖师之前，禅就在中土存在了。
禅是怎么样存在着的呢？我们再来看一段药山惟俨禅师的故事。朗州刺史李翱很仰慕药山的大名，一再派人请他来会面，药山禅师相应不理，李翱只好亲自到山里去拜谒，禅师却仍然看着手里的经，连一眼也不看刺史。
李翱的侍者很心急，就对药山说：“太守在此。”药山仍然不应，李翱看他如此无理，就说：“唉！真是见面不如闻名。”
禅师这时才开口说：“太守！你怎么贵耳贱目呢？”李翱听了有悟拱手道谢，又问：“如何是道？”禅师用手指指天上又指指地下，问：“会了吗？”“不会。”禅师说：“云在天，水在瓶。”李翱欣然作礼，而作了一首有名的偈：
练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。
禅的存在是多么明白呀！是像白云在天上、水在瓶子里一样的自然本有，只是有人看青天看不见白云、看瓶子没看到水罢了。我现在来仿本文开头的公案，就更明白了：有人问我：“人还没有学禅时，他心里有没有禅？”我说：“有。”他又问：“既然有禅，又修行做什么呢？”我说：“只因为有，才要修行呀！”不修不学，怎么知道自己本来有禅呢？
十斛芝麻树上摊
唐朝的时候，我国出现过一位伟大的居士庞蕴，他是石头希迁、马祖道一两位禅师的弟子，他虽未出家，但后世禅宗仍把他列入重要的地位。
庞蕴，字道玄，他和妻子女儿都修行禅宗，他的女儿叫庞灵照，对禅的悟境甚至不比父亲差，可以说是中国历史上少见的修行禅宗有成就的女性。他的妻子名字没有留传下来，在藏经里称为“庞婆”，也有很好的修证功夫。
有一天，一家人在茅庐里坐着，庞蕴突然说：“难！难！难！十斛芝麻树上摊！”意思是修道是非常困难的，就像要把十斛的芝麻在树上全部摊开一样困难。
庞婆听了不以为然，接着说：“易！易！易！如下眠床脚踏地！”是说：“修行非常容易，就如同下床的时候脚踏在地上一样！”
最后，庞灵照说：“不难也不易，百草头上祖师意。”她的看法是，修行既不像父亲说的那么难，也不像母亲说的那么容易。如果能领会百草头上有祖师意，则一草一木都是妙法，不是很容易吗？但对于不能从百草头上看见般若空慧的人，只把它当成普通的草，修行就难了。
后世许多禅学家在解这段故事时，都说庞灵照说得最好，最能表达禅的修行是一种调和与中道的概念。
但我对这段语录有不同的看法，其实庞蕴、庞婆、灵照说得都很好，并没有高下之分，只是他们所指向的层次不同罢了。
庞蕴所说的是“禅的心念”，他认为人的心念之多就像十斛芝麻一样，而且这些心念高高低低，微细如芝麻，要使心念完全专注在禅境上，不使它外流，正像是把十斛芝麻摊平在树上那么难呀！
庞婆所说的是“禅的生活”，她认为禅的修行到最后就完全落实在生活里了，这就是“平常心是道”，对于真能领受禅的好处的人，并不只在禅定上，就是从眠床下来踏到地上，如此简单的动作里也是禅的修行。这也就是古来许多伟大禅师都把吃饭睡觉的专注也当作禅修的原因了。
庞灵照说的是“禅的相应”，根本的禅法虽然说是往内心追求的，但是当一个禅的修行者自性觉醒之后，他的动作即使和平常人一样，对外在环境的看法却会大有不同，就是在最平凡的事物上也看出智慧，有时在一根草上也可以体会到真实明白的禅意，就如同祖师传下的心印一样。这正是大珠慧海禅师说的：“解道者行住坐卧，无非是道；悟法者纵横自在，无非是法。”也是禅者常说的：“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，尽是法身。”禅的相应也就是禅者和大地法身的心印呀！
如果我们能看穿这一层，就知道庞氏一家都是见性的人，实在没有什么高下。关于“百草头上祖师意”，在《庞居士语录》里还有一则他和女儿的对话，可以在这里做一个注脚：
有一天庞居士在打坐时，问灵照说：“古人道‘明明百草头，明明祖师意’，是什么？”
灵照说：“都老老大大了，还问这种话语！”
庞居士说：“你到底怎么说嘛？”
灵照说：“明明百草头，明明祖师意。”
居士听了，会意地笑了。
读了这则对话我们不能笑，而是要想：明明百草的每一根头上都有祖师的禅意，为什么我们从来没看见呢？
答案非常简单：那是因为我们的妄念如十斛芝麻一样，如果我们的心念能进入专注清净的禅定，也能从百草头上清楚知道祖师的禅意。
射鹿
马祖道一的门下有一位石巩慧藏禅师，石巩在还没有出家的时候，以打猎为生，是最讨厌出家人的。有一次，石巩因为追赶鹿群，而经过马祖的寺庙，马祖站在庵前挡住他，接着两人有一段很有意思的对话。石巩问马祖说：“和尚见鹿过否？”祖曰：“汝是何人？”曰：“猎者。”祖曰：“汝解射否？”曰：“解射。”祖曰：“汝一箭射几个？”
曰：“一箭射一个。”
祖曰：“汝不解射。”
曰：“和尚解射否？”
祖曰：“解射。”
曰：“和尚一箭射几个？”
祖曰：“射一群。”
曰：“彼此是命，何用射他一群？”
祖曰：“汝即知如是，何不自射？”
曰：“汝教某甲自射，即无下手处。”
祖曰：“遮汉旷劫无明烦恼，今日顿息。”
听到这里，石巩立刻毁弃弓箭，自己抽出刀来截断头发，当下剃度，成为马祖的弟子。
这一段记载在《景德传灯录》的故事十分动人，那是因为里面藏了许多玄机，第一个玄机是马祖拦下石巩时已知道师徒的因缘。二是伟大的禅师也是猎者，他有主动的精神，并且能同时教化不同的弟子，我们看马祖门下有大珠慧海、百丈怀海、南泉普愿、庞蕴居士、石巩慧藏、西堂智藏等等弟子，个个都是历史上熠熠发光的大禅师，可见到他伟大的教化。
三是警醒石巩，众生的每一命都平等的真义。四是从射鹿话锋一转，为什么不把箭对着自己的无明烦恼呢？这个时候，石巩果然自己射中，当下剃发出家了。
“射鹿”的公案还可以启示我们，回观自性的人，可以射中一群如小鹿狂奔的妄念，在这个观点上，能自射的人才是真正伟大的猎者。后世的人把类似“射鹿”的禅公案称之为“奇禅”，那是对奇特的弟子一种奇特的禅之教化。
这种教化可以让我们清楚看见禅宗的一些要义：一是第一义不可说。二是究竟无得。三是佛法无多子。四是担水砍柴无非妙道。
“射鹿”的公案具有这些要义，我们再来读一段马祖道一对弟子大珠慧海的伟大教化吧：
慧海初参马祖，祖问曰：“从何处来？”
“越州大云寺来。”慧海说。
“来此拟须何事？”
“来求佛法。”
马祖说：“自家宝藏不顾，抛家散走做什么？我这里一物也无，求什么佛法？”
慧海遂礼拜，问说：“阿那个是慧海自家宝藏？”
祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”
慧海大悟，当下自识本心。
这不也是一种射鹿吗？我们何不也把弓箭倒转，对着自己射射看呢？
心的影子
我相信命理，但我不相信在床脚钉四个铜钱就可以保证婚姻幸运，白首偕老。
我相信风水，但我不相信挂一个风铃、摆一个鱼缸就可以使人财运亨通、官禄无碍。
我相信人与环境中有一些神秘的对应关系，但我不相信一个人走路时先跨左脚或右脚就可以使一件事情成功或失败。
我相信除了人，这世界还有无数无量的众生与我们共同生活，但我不相信烧香拜拜就可以事事平安，年年如意。
我相信人与人间有不可思议的因缘，但我不相信不经过任何努力，善缘就可以成熟；不经过任何奋斗，恶缘就能够消失。
我相信轮回、因果、业报能使一个人提升或堕落，但我不相信借助于一个陌生人的算命和改运，就能提升我们，或堕落我们。
我也相信上帝与天神能对人有所助力，但我不相信光靠上帝和天神可以使我们进入永恒的天国，或因不信，就会使我们落入无边的地狱。
这些相信与不相信，是缘于我知道一切命运风水只是心的影子，一切际遇起落也只是心的影子，心水如果澄澈，什么山水花树在上面都是美丽的，心水如果污浊，再美丽的花照在上面也只是污秽的东西。
因此，改造命运的原理是要从心做起，而改造命运的方法是进入正法，不要落入外道。“心内求法就是正法，心外求法即是外道”，迷信也是如此，想透过外缘的攀附来改变命运就是迷信，只有回来从内心改造才是正信——所以迷信不应指命运、风水、鬼神等神秘的事物，迷信是指心被向外追求的意念所障蔽和迷转了。
佛经里说：“佛能空一切相，成万法智，而不能灭定业。”佛不能灭的定业，谁能灭呢？只有靠自己了。金刚经也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”——什么才能见如来呢？心才能见如来，所以应先求自己的心。
一个人的心如果澄净了，就日日是好日，夜夜是清宵，处处是福地，法法是善法，那么，还有什么能迷惑、染着我们呢？
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