金刚经二帖
其实最美的地方不在远方，不在你走过的路，而在当刻当地你所站的地方，因为不管经过多少花园，你失去的是你的识执，你的心并未失去，只是被美丽或不美丽的迷惑，所遮埋了。
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
——《庄严净土分第十》
在薄雾的清晨，我们走过繁花盛开的花园。已然是初春了，花园里微微流过一阵香气。
春天的花园有非常之美，远远看是千针万绣的一幅图画，近观，则色彩一一从图里跳跃出来，我们着在花上，春天是一朵花；我们立在园中，春天是一花园；我们呼吸，春天是一股清气；我们倾听，春天里有惊蛰的鸣叫。但，什么样
才是春天的实相呢？什么描绘，才能尽述春天呢？春天的美，其实也只是空相，风雨来的时候，它会飘落。时间过了，它会委顿。到冬天的时候，这园子里的花就全部不存在了。
这花，这清晨，这薄雾，以及这春天，走过花园的我，我的心情，都只是时空里极暂的偶遇。当我走过的时候，薄雾散去了，晨曦不再了，花谢了，我也不是花园里看花的那个我。
有时候能看到一些美丽的颜色，有时候能听见微风带来的音乐，有时候能嗅到飘过的花香，有时候能尝到空气中的甜味，有时候能感到阳光的抚摸……不管在任何时候，自己只是一面镜子，反射着时空里的一切。
我们是莲花一样的人，在花园清澈的池水中开美丽之花，在污泥的水塘中开出一样美丽之花，同样清净，有琉璃的质感。时空的花与花园，是自性心水流过的影子，感觉它的存在，它就在那里，感觉它不在，它就，轻轻地，流过了。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
——《法身非相分第二十六》
你说你要看风景吗？那么你必须自己走到山上去，打开你的心眼。
你说你要闻花的香气吗？
那么你必须站在有风的位置，打开你的心眼。
你说你要听大地之音吗？
那么你必须在纯净中倾听，打开你的心眼。
在浩渺的宇宙里，无边的虚空中，最大最有力量，或者最小最卑下的，就是你自己的心，没有人可让你更庄严，也没有人可以使你更下陋，除了你的心。你观想佛的形相，是为了见到你的佛性，你念诵佛的名号，是为了开启你的般若，如果你只是向外寻求佛菩萨的形相与慈悲，而不向内澄净自我，那是偏邪的道路，不可能见到无上正觉的如来呀！
如来，是佛的如来，也是你的如来。像风一样，无所从来，也无所去，你的心进而转动着风就有风了，你以为旗子动旗子就飘了；你的心止，风也停了，旗子也不飘动了。
善男子！善女人！不要只礼拜佛相，不要只念诵佛号，要静定下来，回来观照自心。
因为，你就是如来的种子。
就像在无数的生死轮转里，你穿过一个又一个的花园，要前往最美丽的所在，只是你每次都被花园的花所迷着，忘记了自己的方向。
其实最美的地方不在远方，不在你走过的路，而在当刻当地你所站的地方，因为不管经过多少花园，你失去的是你的识执，你的心并未失去，只是被美丽或不美丽的迷惑，所遮埋了。
对于真正的智慧者，美丽的皮相是天地所生，转即失灭，并不足傲。因为如果人只知道黄金，就不能见到大地之美；如果人只知道皮相，便也不能知道心与智慧的美了。
美丽的危险
《三慧经》中说：“山中揭鸟，尾有长毛；毛有所着，便不敢复去，爱之恐拔罢；为猎者所得，身坐分散，而为一毛故。人散意念，恩爱财产，不得脱苦，用贪故。”
这个比喻翻成白话是：“山里面有一种揭鸟，它的尾巴有很长的毛。这长毛如果被夹住了，它就不敢离开，因为它爱自己美丽的长毛，怕一走开就拔断了。因此被打猎的人抓住了。身体被撕裂分散，全是由于它爱惜一身长毛的缘故。人也是一样，清纯的意念失散，爱惜自己的财产，不能脱离苦海，全是因为贪心的缘故。”
读这段经文令人心生警惕，在真实的智慧里，拥有越多的外表之美，以及愈多的财富物质，就愈是得道的障碍，也愈是失身的陷阱。如果一个人能看破皮相、舍弃财宝就有可能在其中找到智慧的根苗，因为皮相无常，转眼分散；宝物无常，死后不能带走——也正是这样的无常才成为世间烦恼的处所。
释迦牟尼说：“人聚财宝，譬如蜜蜂酿蜜，采取各种花卉，经过许多时日的勤苦，一旦酿成了，人便拿去吃，它自己吃不到，只是疲惫而已。人也是这样，东奔西走，求这个做那个，把财宝累积起来，辛苦不能形容。直到死时，别人拿走他的财产，自己反而得了重罪，所受的苦，难以衡量。”（《三慧经》，改写成白话）
这是易懂的道理，自己拥有财富固然辛苦，留给子孙可能反而害了子孙，我们看多少富家子弟挥霍无度、荒淫放纵，只是依恃祖先留下的财产，不但远离智慧清净日远，最后常身败名裂，身陷囹圄，连祖先都连累了。
有财产的人就有负担，有负担就不能舍却，不能舍却，就操心以殁，求道无门。因此从更高超的观点来看，美丽是危险的，有钱也是危险的，财宝与生命相比是微不足道的。世尊说：“为护一家，宁舍一人。为护一村，宁舍一家。为护一国，宁舍一村。为护身命，宁舍国财。”一个国家的财宝多么巨大，为了一个人的身命尚且应该放弃，何况是一个人的财产，再多也只是海中一粟，有什么好留恋的呢？
“是故智慧者，金石同一观。”（《杂阿含经》）对于真正有智慧的人，黄金和石头是一样的；对于真正的智慧者，美丽的皮相是天地所生，转即失灭，并不足傲。因为如果人只知道黄金，就不能见到大地之美；如果人只知道皮相，便也不能知道心与智慧的美了。
我们在自然里也容易找到这样的例证，罂粟花不是最美的花吗？它却长出了
鸦片。蛇类和蕈类中有最美丽的花纹，却往往是最毒的。而那些有最美毛皮的动物，往往因毛皮被猎杀致死；有最美丽羽毛的鸟则因羽毛而被捕，制成了标本。
放下你的财色吧！这样，你的心才能自在自足地飞翔。《遗教经》里说：“知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽处地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。”
最令人警惕的是《四十二章经》里说：“财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”——可叹的是，在这个世界上多的是身处于危险还自以为美丽的人，知道美丽是危险的人却总在少数。
东坡三章
愚痴的人觉得黄金最珍贵，聪明的人知道石头有时比黄金珍贵，智者金石同一观。
安 之
宋朝有大文学家苏东坡，有一个方外知己佛印禅师。有一天两个人在杭州
同游，东坡看到一座峻峭的山峰，就问佛印禅师：“这是什么山？”佛印说：“这是飞来峰。”苏东坡说：“既然飞来了，何不飞去？”佛印说：“一动不如一静。”东坡又问：“为什么要静呢？”佛印说：“既来之，则安之。”后来两人走到了天竺寺，苏东坡看到寺内的观音菩萨手里拿着念珠，就问
佛印说：“观音菩萨既然是佛，为什么还拿着念珠，到底是什么意思？”佛印说：“拿念珠也不过是为了念佛号。”东坡又问：“念什么佛号？”佛印说：“也只是念观世音菩萨的佛号。”东坡又问：“他自己是观音，为什么要念自己的佛号呢？”佛印回答道：“那是因为求人不如求己呀！”这个简短的禅宗公案，给我们一些深刻的生活哲学，就是“一动不如一
静”、“既来之则安之”、“求人不如求己”，这三个从生活里来的智慧，其实是一贯相通的，它是说：只有在宁静平安的心境里，人才会生出更清澈的智慧，不至于因生活的奔波在红尘里迷失。
如何才能求到宁静平安的心境呢？答案是“求人不如求已”。我们求人的地方愈少，依赖人的地方愈少，我们就更能看清人间世相，维
持一种平安欢喜的心情。观世音菩萨念自己的佛号得大自在，我们如果每天多一分反观自照，我们就会多一分自在，而一个自在的人，就会像古代的禅师触机都是智慧，那是由于他心有所安，包容广大万事万物自然都有一个智慧的定位了。
瓦砾与无上法
苏东坡有一次过济南龙山镇，那里监税官宋宝国拿出一册王氏所写的《华严经解相》给他看，并对苏东坡说：“这位王公修道已到了极致了。”
苏东坡就问宋宝国说：“华严经一共有八十卷，王氏怎么只解了一卷呢？”
宝国说：“王氏对我说，只有这一卷是佛语奥妙，其余的都只是菩萨所说的话，没有什么可观。”
东坡听了，心里觉得非常奇怪，就说：“我从大藏经里取几句佛陀说的话，再取几句菩萨说的话放在里面，你能分辨出其中哪些是佛说或菩萨说的吗？”
“我不能分辨。”宋宝国说。
“不仅你不能分辨，王氏也不能分辨。我从前住在岐下，听说沂阳的猪肉味道最美，就派人去买一头猪回来，派去的人买好猪那天喝醉了。他买的猪也跑了，他只好随便买一头来给我，我不知道他带给我的不是沂阳猪。结果我就用那头猪来请客，告诉大家那是好不容易从沂阳带来的猪，所有的客人吃了都大大叫好，认为是别地猪肉不能相比的美味；后来我派去的人承认沂阳猪跑掉了，所有的客人吃了都感到非常惭愧。
“从前买猪的事情，使我悟到，如果人一念清净，墙壁瓦砾都说无上法，是没有什么分别的。即使像买猪肉、娼妓唱歌这种卑微的事也能令人开悟。像王氏所说的，佛语奥妙，菩萨不能相比，这就偈吃猪肉的客人一样，不是痴人说梦吗？”
宋宝国听了大表赞同说：“是呀！是呀！”
苏东坡用猪肉的比喻来破除对佛法的谬见，虽然有点过度，却颇有深意，就是一念清净的人见什么都是清净，心中有佛，所见皆是佛法，心中无佛，即使是佛亲口所说，我们也不能领会它的奥妙。有智慧的人，瓦砾对他都是无上法，没有智慧的人，无上法对他也是瓦砾。
愚痴的人觉得黄金最珍贵，聪明的人知道石头有时比黄金珍贵，智者金石同一观。苏东坡体会到这个道理，曾经写过两首有智慧的诗，后来成为中国名诗，一首是：
溪声便是广长舌，山色岂非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人。
另一首是：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。
惜 缘
苏东坡的朋友柳子玉，山水草木妙绝一时，子玉的儿子名唤子文，在京师得到一幅画，拿来给苏东坡题诗，苏东坡一看，原来这幅画大有来历。传说，唐朝开元年间，房琯与道士邢和璞出游，经过夏口村，进入一座废弃的佛寺，两人坐在松树下谈天。邢和璞叫人挖地，挖出了一个古瓮，瓮
中有一幅娄师德送给永禅师的画，和璞就问房琯：“你想起这件事了吗？”房琯惆怅地忆起自己的前生原来是永禅师。原来柳子玉本来有埋在瓮中那画的临本。而子文所求到的那幅正是真迹。要给这幅画题诗的时候，苏东坡突然想起天祐六年三月十九日的一个
梦，那时他从杭州回京，夜宿吴松江上。他梦到方外的朋友仲殊禅师带一把琴来看他，弹起来声音非常奇特，苏东坡仔细看那把琴只有十三弦，破得很厉害，不禁叹惜不已。
仲舒说：“虽然破损了，还是可以修理呀！”东坡说：“只可惜只有十三弦，又能奈何？”仲舒没有回答，只吟了一首诗：
度数形名本偶然，破琴只有十三弦；此生若遇邢和璞，方信秦筝是响泉。
苏东坡隐隐约约感觉到，仲舒的意思是自己乃邢和璞所转世，但不确定，就醒了。
第二天，苏东坡白天睡觉又做同一个梦，仲舒禅师又诵了同一首诗，他惊醒过来的时候，正好仲舒来访，感觉到那么真实，仿佛不是梦境，以这个梦问仲舒，仲舒说：“我不知道呀！”
苏东坡于是在画上题了一首诗：
破琴虽未修，中有琴意足；谁云十三弦，音节如佩玉。新琴空高张，丝声不附木；宛然七弦筝，动与世好逐。陋矣房次律，因循堕流俗；悬知董庭兰，不识无弦曲。
这首诗的意思是，高挂起来的新琴，琴声还没有进到木头里去，可惜世人却偏爱这种新声音的追逐。旧的破琴虽然只有十三弦，其音节却像玉佩铮琮，琴意与情意都非常丰沛。可是世上的人都像房琯一样，轮回在流俗里面，不能知道无弦琴的曲调了。
苏东坡的感喟真是令人神伤，我们生活在这世界上，都是由因缘和成的，我们固然不能知悉前世有埋画、破琴的因缘，但也不能不爱惜今生今世的因缘，唯有惜缘的人才能在无弦的琴里，也能听到佩玉一样的音声！
附记：近读明朝徐长孺所辑的《东坡禅喜集》，有一些是坊间东坡记及诗文集中所没有的故事，非常有趣，随手剪裁，翻译了三则，名为“东坡三章”。
一九八六年九月十五日
所有一切的财宝、成功、名利，对于我们都只是盐一样的东西，味道当然是不错的，可是如果把重点放在财宝、成功、名利，而忘了自己，不知道自己此生的目的，那是本末倒置，是一种迷失与错乱。
智慧命第一
功德天与黑暗天
有一位非常美丽的女人，她的皮肤白净没有一丝瑕疵，她的五官端正
完好在人间里非常少见，她用最上好的璎珞宝饰来装饰自己。有一天，这个女人走进一个人的屋子里去，主人看了非常欢喜，就问
她说：“你叫什么名字，家住在哪里？”女人回答说：“我就是功德大天。”“那么你所到之处，是做些什么事呢？”女人说：“我所到的地方，能给别人种种金、银、琉璃、玻璃、珍
珠、珊瑚、琥珀、车磲、玛瑙、象、马、车、乘、奴婢、仆役。”
主人听了更加的欢喜，心里暗暗想着：“我是一个有福德的人，才能让功德大天到我家里来呀！”然后他就烧香散花来供养这位女人，并且恭敬地礼拜她。就在这个时候，主人探头看到门外站着另一个女人，她长得非常丑陋，衣裳都破烂了，沾了无数的垢腻与尘埃，她的皮肤又皱又裂，颜色灰败苍白。
主人见了觉得非常奇怪，为什么世界上有这么丑陋的女人呢？就问她：“你叫什么名字？家住在哪里？”
女人说：“我的名字叫黑暗。”
“你为什么叫做黑暗呢？”主人问。
女人说：“那是因为我所到的地方，能让那地方的主人，一切的财宝全部消耗的关系。”
主人听了非常生气和厌恶，跑进房子里拿出一把利刀，威胁那丑陋的女人说：“你赶快走开，如果不立刻走开，小心我杀了你！”
丑女听了说：“你实在是个愚痴而没有智慧的人。”
主人说：“为什么说我愚痴而没有智慧？”
丑女说：“刚刚进入你家的那个女人，是我的姐姐。我和我姐姐平常都是行止共俱，形影不离的，你如果要赶我走，我姐姐也会和我一起走。”
主人听了不太相信，为什么一对姐妹美丽与丑陋相差这么巨大，却又紧紧相随呢？他跑进屋子问功德天：“外面有一个女人，自称是你的妹妹，是真的吗？”
功德天说：“是真的。我和这个妹妹感情很好，一直同进退，从没有分开过。我们一起到人家里，我常作好，她作恶，我常利益别人，她常使人败坏。如果爱我的人应该爱她，如果恭敬我的人，也应该恭敬她。”
主人听了就说：“如果有一件好事都和坏事相连，那我宁可好坏都不要，请你们走吧！”那两个女人就站了起来，一前一后相随地走出去，主人看着她们的背影，心里非常平静欢喜，踊跃无量。
这是《大般涅槃经》里的一个寓言，是佛陀讲给弟子迦叶听的，他加了一个注解，他说：“迦叶！世间众生，颠倒覆心；贪着生相，厌恶老死。迦叶！菩萨不尔，观其初生，已见过患。”
在我们这个苦难世界的众生，大家都是贪图好的享受，喜欢美衣美食，喜欢美丽的外貌，可是往往不能预见一切好的东西，背地里都埋藏了让人沉溺败坏的因子，这正是老子说的“祸兮福兮之所倚，福兮祸兮之所伏”，虽然勘破这一层是非常困难的，但是如果我们时时想到“功德天”与“黑暗天”是感情最好的姐妹，我们的行为就有了比较好的依止。
半饼与食盐
有一个人，肚子饿得要命，从袋里拿出七枚煎饼出来，他吃了一枚，再吃一枚，一共吃了六枚，还没吃饱。吃第七枚吃到一半，他就饱了。
这个人非常后悔，甚至悔恨地用手打自己的脸，他拿着最后半枚饼自言自语地说：“我真是笨呀！我今天吃饱便因为这半枚饼。早知道吃这半枚饼就会饱，就不必吃前面那六枚饼，结果白白浪费了六枚饼。”
这是《百喻经》的一个寓言，佛陀说完，加了注解，他说：“世间之人，亦复如是；从本以来，常无有乐；然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼，生于饱想。世人无知，以富贵为乐；夫富贵者，求时甚苦；既获得已，守护亦苦；后还失之，忧念复苦；于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐；于辛苦中，横生乐想。诸佛说言：三界无安，皆是大苦，凡夫倒惑，横生乐想。”
当我们尝到了快乐的半枚饼时，是不是也像这样，忘记了前面那六枚痛苦的饼呢？在这个世界上，富贵者的第二代第三代往往不能继续祖先的家业，是因为他们只吃到了快乐的半枚饼，而忘了贫苦的六枚了。
另外有一个愚笨的人，他到别人家里作客，主人请他吃饭，他嫌不够味道，主人听了，就在饭菜里加了一点盐。那愚笨的人吃了觉得很好吃，心里就想：“这饭菜所以美味，是因为有盐的缘故；一点点盐就这么好吃，何况多放一点呢？”
愚人回到家以后就光吃盐，吃到倒胃。
这个故事也是出于《百喻经》，佛陀说出了中道的可贵，他说有的修道人听说少吃饭可以得道，于是自己断食，结果徒然使身体败坏，对修道并没有帮助。就像愚人知道盐使食物美味而空吃盐的道理一样。
在世法上，所有一切的财宝、成功、名利，对于我们都只是盐一样的东西，味道当然是不错的，可是如果把重点放在财宝、成功、名利，而忘了自己，不知道自己此生的目的，那是本末倒置，是一种迷失与错乱。
可叹的是，愈来愈多的人只能看到盐，不能看到食物。
智慧命第一
从前，在波罗捺国，有一个贫困的人，只生了一个孩子。那时候正在闹饥荒，那人的家又特别穷，他为了养活儿子，就把自己的父母活活地埋在地里。
后来邻居问他：“你的父母到哪里去了？”
他说：“我的父母年龄大了，迟早都要死的，我先把他们埋了，把本来给父母的食物可以省下来，养育我的儿子，使他长大。”
邻人觉得有道理，便把自己的父母也埋了，如此辗转相传，便成为波罗捺国的习俗，大家生了孩子就把父母埋掉。
很久以后，该国有一个受人敬重的长者生下一孩子，那孩子第一次听到这项风俗就认为是错的，就想：“有什么方法，除去这个不好的习俗呢？”
于是对父亲请示，到外地远游读书，智慧日广，等他回到家里已进入中年了。因为习俗关系，他只好挖了一个很大的地穴，在地里为父亲盖好了一间很好的房子，给父亲最好的饮食，对父亲非常孝顺，心里却为如何革除这个风俗而苦恼，想着：“到底谁能帮我除去这不良的习俗呢？”
正想的时候，天神现身对他说：“我来帮你的忙吧！”
天神于是写了一张疏纸给国王，问国王说：“如果你能解答这疏纸上的四个问题，我就护卫你，如果不能解答，我七天内一定打破你的头分成七份，这四个问题是：
一者，何物是第一财？
二者，何物最为乐？三者，何物味中胜？四者，何物寿最长？
国王接到后非常惊慌，于是征求全国最有智慧的人，并且把问题贴在榜上，昭告天下说：“国中谁解此者？若有解者，欲求何事，皆满所愿。”那个长者子于是撕下文书解道：
信为第一财。正法最为乐。实语第一味。智慧命第一。
国王看了很感动，就问他有什么愿。
他说：“大王，我的父亲年纪大了，按照我国的习俗应该埋掉，但我把他藏在地里，那是因为父亲恩重，犹如天地。怀抱十月，推干去湿，乳哺养大，此身成立，皆由父母。得见日月，生活所作，父母之力。假使左肩担父，右肩担母，行至百年，复种种供养，犹不能报父母之恩。”
国王就问：“那你到底想求什么呢？”他说：“更无所求，唯愿大王，去此恶法。”国王觉得他说得有理，于是下诏去掉这个恶俗，并且宣告：“若有不孝于父母者，当重治其罪。”
这个故事出自《杂宝藏经》，是佛陀告诫弟子们应该孝顺父母，那个长者子，就是许多生世前的佛陀。
值得深思的是，这世界上最大的财宝是“信仰”，最快乐的事是“正法”，最有滋味的是“实语”，而寿命最长的是“智慧”，这四件都是抽象的、形而上的，可见得实质的事物在价值上并不胜过抽象的事物。
我们想想，如果有一个人拥有花不完的金钱珠宝，自以为富有；他每天追逐欲望名利，自以为最快乐；他每天大吃大喝，自以为知道世上最好的滋味；他每天吃药进补，自以为可以长寿。
这样的人，比起一个有信仰、知正法、讲实语、有智慧的人，就显得卑下丑陋了。那么，如果让我们选择，我们宁愿做什么样的人呢？
一九八六年六月一日
槃特伸臂
实行、实践的可贵，光是知道了很多，而不去做，等于什么都不知道；如果知道的虽少，而能实践，一样会有巨大的力量。
佛陀释迦牟尼在舍卫国的时候，有一位新出家的比丘，名字叫槃特。
槃特是一个愚笨到无以复加的人，佛陀集合了五百位罗汉，天天教他，教了三年，他还背不了一首偈。因此，舍卫国全国的人都知道他愚笨到了极点。
佛陀也感到非常慈悯他。有一天，佛陀把槃特叫到面前，亲自授他一首偈，教他说：“你记着这首偈，守住你的口、摄住你的意念、把住身体不要犯错，只要你这样努力修行，将来也可以济度众生。”
槃特感动于佛陀的慈悲和恩惠，感到非常欢喜，心就有点开悟了，能诵佛陀教他的偈。
佛陀就开示他说：“你现在年老了，才会一首偈，这首偈人人都会，一点也不稀奇。我现在为你解说这首偈的意思，是我们的身体容易犯杀生、偷盗、邪行三种过失，我们的口容易犯妄语、两舌、恶口、绮语四种过失，我们的意念容易犯贪心、嗔恨、邪见三种过失，你要观察这十种过失是怎么来的，要怎么样灭掉它。一个人要升天或随入恶道都是由这十种事做或不做而来，只要能守住身、口、意，得到涅槃净境就很自然了。”
佛陀接着说了许多妙法，槃特的心突然开悟，证得阿罗汉的果位。
在佛陀僧园不远的地方，有一个精舍住了五百位比丘尼，为了教化她们，佛陀每天都派遣一位比丘去讲经说法，有一天轮到槃特，佛陀对他说：“槃特，你明天到精舍那边去讲经。”
这个消息被五百比丘尼知道了，都感到好笑，因为她们都知道槃特是非常愚笨的人，于是大家商量好如何作弄槃特，就把槃特唯一会的偈倒过来说，让槃特因为惭愧而不敢讲经。
第二天槃特来的时候，五百比丘尼虽然像以前一样出来顶礼问讯，但大家相视而笑，准备作弄槃特。等到吃过饭、洗过澡后，就请槃特上台说法。
槃特坐上高座以后，脸就先红了，惭愧地说：“我薄德不才，一向非常愚笨迟钝，所学的东西不多，只懂得一首偈，粗略知道它的意思，我现在就说给你们听，希望你们静静地听。”
那些年轻的比丘，就想着倒过来说槃特所会的偈，奇特的事发生了，她们连口都张不开，一个个吓得要命，于是责备自己用心太坏，而向槃特叩头悔过。槃特依照佛陀所说的，一一向她们开解，这些比丘尼听到槃特说法都感到与一般说法不同，内心非常欢喜，都得到罗汉的道果。
后来，有一天，舍卫国的国王波斯匿，邀请佛陀和弟子们到皇宫的正殿吃饭。佛陀知道槃特已有神通，就把自己的饭钵交给槃特，叫他跟在后面走。
哪里想到，到了皇宫大门时，守卫认出槃特，不让他进入皇宫，并且取笑他说：“你做了出家师父，一首偈都学不会，为什么请你来呢？我们在家的俗人，尚且知道好几首偈，像你这样没有智慧的师父，布施给你吃也有用，你不要进去了。”槃特只好独自留在门外。
佛陀和弟子进入正殿，佛陀被请坐在上位，喝过水以后，突然有一只手臂伸进正殿里来，那手里端着饭钵，放在佛陀的面前。波斯匿王、大臣们、夫人、太子，以及在正殿里的人，看到那样长的手臂伸进来，却看不到手臂是谁的，大为吃惊，就问佛陀说：“这是谁的手臂呀！”
佛陀说：“这是槃特的手臂呀！槃特已经得道，刚刚来的时候，我叫他帮我拿着饭钵，可是卫士不让他进来，他只好伸手进来把饭钵交给我，大王可以请他进来，就知道他威神倍于常人了。”
波斯匿王问佛陀说：“听说槃特尊者本性非常愚笨迟钝，只知道一首偈，怎么样的机缘使得他得道呢？”
佛陀说：“学不必多，行之为上。贤者槃特虽然只懂昨一首偈的意思，但他对这首偈的精义理解到了极致，而且他和身口意都能寂灭，纯净得像天上的黄金一样。一个人虽然学得多，如果不懂得实践，只是在耗自己的意识和思想，有什么益处呢？”
于是，佛陀为参加盛会的人说了一首偈：
虽诵千章，句义不正，不如一要，闻可灭意。虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行可度。虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。
听了这首偈，在场的两百比丘都得到罗汉道，国王群臣夫人太子等等都感到十分欢喜。
这个故事出自《法句经》第一卷，是在告诉我们，实行、实践的可贵，光是知道了很多，而不去做，等于什么都不知道；如果知道的虽少，而能实践，一样会有巨大的力量。
像槃特这么愚笨迟钝的人都能由于努力实践，产生大的神通力，开悟走向涅槃的道路，何况是聪明的我们呢？
阳春世界
阳春面其实不只是一碗面，我们这一代的人都是从那个阳春世界里走过来的，阳春世界不见得是好的世界，但却是一个干净、素朴、有着人间暖意的世界。
高中的时候，我就读台南海边的一所学校。
那学校是以无情的管教学生而著名，并且规定外地来的学生一律要住校，我因此被强迫住在学校宿舍，学校里规定，熄灯后不准走出校门，否则记小过一个。
说来好笑，我高中被记了好几个过，最后被留校察看，随时准备退学，原因竟是：熄灯后翻墙外出，屡劝不听，译成白话，用我的立场说：是学校伙食太差，时常半夜溜出去吃阳春面，不小心被捉到。
吃阳春面吃到小过连连，差点退学，这也是天下奇闻。
学校围墙外有一个北方来的退伍军人，开了一家小小的面馆。他的面条做得异常结实，好像把许多力气揉了进去，非常有滋味。并且他爱说北方的风沙往事，使我们往往宁可冒着被记过的危险，去吃他的阳春面。
那时候没有学生吃得起带肉的面，只能吃阳春面，面里浮着几星油丝，三四叶白菜，七八粒葱花，真是纯净一如阳春，但可以吃出面中的麦香，回味无穷。偶尔口袋里多了几文钱，就叫一块“兰花干”放在面上，觉得世界上再没有那种幸福的日子了。
我如今一想到“阳春面加兰花干”，觉得这个名字非常之美，它的美是素朴的，诗意的，带一点生活平常的香气。但在那时，我们一开口说：“老板，一碗阳春面，放一块兰花干。”口水就已经流了满腮。
我对高中时代没有什么留念，却时常想起校外的阳春面，和卖面的北方老板，甚至他的脸容、语音，以及面碗的颜色和形状，都还在眼前。
这些年，不容易吃到好的阳春面，也很少人吃阳春面了，有一次我在桃源街叫一碗阳春面，老板上下打量我半天，叹一口气说：“我已经有五年多没有卖过一碗阳春面了呀！”最后，他边煮我的阳春面，边诉说着现代的人多么浮华，没有牛肉、排骨、猪脚已经吃不下一碗面，他的结论是：“再过几年，有很多孩子可能不知道阳春面是什么东西了。”
阳春面其实不只是一碗面，我们这一代的人都是从那个阳春世界里走过来的，阳春世界不见得是好的世界，但却是一个干净、素朴、有着人间暖意的世界。
其实，就在高中时代，我早已坚信，人即使只有吃阳春面的物质条件，便可过得尊严而又幸福了。
槟榔西施
人如果不能保持青春之美，也应该坚持自己的纯净。
我服兵役的时候，部队驻在湖口，营区前面有一条小街，就在这条小街上住了许多的西施。
剃头店的小姑娘叫“理发西施”，卖豆腐的小姐叫“豆腐西施”，水饺店的北方小妞叫“水饺西施”，水果店的台湾少女则是“冰店西施”，真是到了十步芳草的地步。
所谓西施也者，应该具备一些条件，一是女人，二是未婚，三是具有三分五分或两分一分的姿色，当兵的青年没有什么挑剔，一律称为西施。大家习以为常，被叫西施的少女也都笑嘻嘻地接受了。
但是仔细在街头走一回，就会知道如果西施长那样子，吴越争战的历史就一定要改写了。回头想想，大家那样兴高采烈地叫着西施，实在有助于人情世界的亲和力，也使枯燥的生活带来了欢喜。
那条街上最够资格叫“西施”的，是我们叫“槟榔西施”的小姑娘，她不是特别的美，却非常白净清纯，她也不是特别出色，对人却非常亲切，我们时常坐在河沟的这边，望着对岸街角的槟榔西施出神了。那种美是仿佛没有一切尘世的染着才有的，是乡村草野里一朵清晨的姜花，散放着清凉的早春独有的香气。
那时的槟榔西施是高中二年级的少女。
后来，我因教育召集而回到了往年的营地，十几年过去了，最幸运的是还能遇到“槟榔西施”，她已经是两个孩子的肥胖母亲，听说有一段时间她嫁都市，因被遗弃而回到了故居。不再有人叫她“槟榔西施”，而变成“槟榔嫂仔”了。
当我说：“你不是槟榔西施吗？”
她点头也不是，摇头也不是，脸上有惆怅而复杂的表情，那表情写的不是别的，正是岁月的沧桑。
原本不是太美的这位西施，因于沧桑的侵蚀，也失去了她原有的白净清纯的质地，好像被用来盛淹渍食物的瓷器，失去了它白玉一样的光泽。
走过去的时候，我想着：人如果不能保持青春之美，也应该坚持自己的纯净。
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