【译文】骄与惰，没有不招致失败的。勤字用来医治惰，慎字用来医治骄。在这两个字的前面，必须有一个诚字作为立身的根本。
【简析】立德之本是诚，只有意诚，才能心正，才能修身。这是儒家的理论基础，曾国藩自然是维护这个根基。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。
【译文】想要诚意，心就要忠贞不二，言语就要笃实无欺，用至诚的道德来感应天地万物，这样就会受到神灵的钦敬。
【简析】修身就得思诚，．思诚就得心忠言笃。曾国藩为学为军为政，都是至忠至笃。他正是以他的忠笃感动万物，取得了巨大的成功。诚是曾国藩修身的第一要诀。
窃以为天地之所不息，国之所以立，贤人之德业之所以可大可久，皆诚为之也。故日：“诚者，物之终始，不诚无物。”
【译文】我私下认为，天地永不止息，国家能够矗立，贤人德业可大可久的原因，都是靠诚来促成的。所以说：“诚，始终贯彻在事物的过程之中，不诚就没有一切。”
【简析】曾国藩的诚是打从年轻时就立下的，他以诚学读书，以诚学办事，以诚学做人，抱定不诚无物的信念，终于德业并进，渐渐立身于晚清这个复杂，的社会之中。
言物行恒，诚身之道也，万化基于此矣。
【译文】言之有物行之有恒，是以诚立身的准则，万般教化都在这里打下基础。
【简析】曾国藩年轻时也有言无物行无恒的毛病，但他认识到其无益于身，就决心以诚笃去改正过来，所以他有切肤之痛，对言物行恒有特殊的感情。
三恶之目，日：天道恶巧，天道恶盈，天道恶贰。贰者，多猜疑也，不忠诚也，无恒心也。
【译文】“三恶”是指：天道厌恶弄虚作假，厌恶骄傲自满，厌恶对人有二心。贰的意思是多疑，不忠诚，没有耐心。
【简析】巧、盈、贰为天道所恶，更为诚德所忌。立诚德，必去巧、盈、贰三恶。否则，何以为诚？
自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。
【译文】在自我修炼这件事上，难以做到的是养心。心里既然知道善，知道恶，但不能实实在在地用自己的力量去为善去恶，就是自我欺骗。心中是否自欺了，别人无法知道，只有自己一个人知道。
【简析】曾国藩以自身修炼的实际体验，将修诚一下子就推到了极致的程度：养心。方寸之自欺与否，只有自己知道。这样一针见血地点出要害，抓准了问题的实质，每一位真心修诚者是不可回避的。
所知在好德，而所私在好色，不能去好色之私，则不能不欺其好德之知矣。
是故诚者，不欺者也；不欺者，心无私着也；无私着者，至虚者也。是故天下之至虚，天下之至诚者也。
【译文】所具有的知见属于追求德行的范围，所存的私心属于喜好女色的范围，不能去掉好色的私心，就不能不欺蒙好德的知见了。因此这诚，便是不欺；
所谓不欺，就是心中没有自私的念头，没有自私的念头，就是最高的虚空。所以，天下最高的虚空，就是天下最高的诚实。
【简析】如何做到不欺呢？曾国藩又进一步追索下去。不欺必须无私，无私即会至虚。这虚是一种了无杂念的心境，一种不藏杂欲的胸怀，既不是一般的谦虚，也不是无所事事的空虚，更不是挖空心思的虚伪。
人必中虚，不着一物，而后能真实无妄。盖实者，不欺之谓也。人之所以欺人者，必心中别着一物，心中别有私见，不敢告人，而后造伪言以欺人；若心中了不着私物，又何必欺人哉？其所以自欺也，亦以心中别着私物也。
【译文】人必须心中虚空，不沾染一物，然后才能做到真实无妄。所说的实，就是不欺的意思。人所以要欺蒙别人，必然是心中存着一个目的，有一个自私的意图，不敢明白告诉别人，然后才编造虚伪的话来欺骗。倘若心中一点不沾染自私的想法，又何必要去欺蒙呢？人自我欺蒙的原因，也是由于心中另外有着自私的想法。
【简析】虚与实是一对矛盾，既然是一对矛盾，就有统一之处。虚而后才实，心中别着一物，被杂念所占领，又不敢告人，只能欺；除去杂物，心中至虚，便坦然而实了。
当读书则读书，心无着于见客也；当见客则见客，心无着于读书也。一有着，则私也。灵明无着，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋，是之谓虚而已矣，是之谓诚而已矣。
【译文】应当读书时便读书，心里不要想着去会客；应当会客时便会客，不要又想着去读书。一有别的念头沾染，那就是私了。心灵上没有别的沾染，事情来了顺着迎接，不来就不迎接。当时不存杂念，过后也不去留恋，这就是所谓的虚而已，也就是所谓的诚而已。
【简析】心中至虚，行也就能实，心虚行实，也就诫了。这一连几段话，曾国藩都从虚着眼来修诚，既是他心路历程的真实写照，也是任何人立德修诚的必然规律。
辛苦半生，不肯于老年博一“取巧”之名，被人窃笑也。
【译文】辛辛苦苦奋斗半辈子，不愿意在老年时还被加上一个“取巧”的名声，被人暗地讥笑。
【简析】修诚是纵贯一生的大事，善始善终才是儒门弟子，曾国藩能够善终，不说在官宦中寥寥，在儒门中也是出类拔萃。
信为德宝
君子之学道也，亦必有所谓基业者。大抵以规模宏大言词诚信为本，如居室然，宏大则所宅者广，托庇者众，诚信则置址甚固，结构甚牢。
【译文】君子学习为人处世的大道理，也必须有一定的基业才行。大致说来，将规模宏大、言词诚信作为基业的根本，好比房屋，宏大就住所广阔，庇护的人就多，诚信就屋脚极为坚固，结构极为牢靠。
【简析】信犹如基业，愈诚信，基业就愈加牢固。只有根基牢固，事业才能做大做久，这是不争之理，曾国藩深信不疑，因此终生践行而不悔。
庄子日：“美成在久。”骤而见信于人者，其为信必不固，而得名于时者，其为名必过情。君子无赫赫之称，无骤著之美；扰四时之运，渐成岁功，使人不觉；则人之相孚，如“桃李不言，下自成蹊”矣。
【译文】庄子说：“美名取决于长时间的积累。”骤然间为人信服的人，这种信服不是牢固可靠的，突然之间就名躁一时的人，他的名声一定超过了实情。
品德高尚，修养很深的人虽然没有赫赫的名声，也没有突然而得的美名；但这就像一年四季的更替，是逐渐而有序地完成一年的运转，让人们不知不觉；因此，一个人诚实而具有优秀的品质，就像桃李一样，虽然不说话，但由于它的花果美好，自然会吸引人们慕名前来。
【简析】信犹如桃李，花愈艳，果愈鲜，纷至沓来者愈多。庄子所言“美成在久”，儒家所称君子所奉至善之理，认真践行，不求速成，必获“使人不觉”、“下自成蹊”之效。
言必忠信，不欺人，不妄语，积久人自知也，不赞，人亦不怪。
【译文】言必忠信，不欺骗人，不乱说话，时间久了别人自然知道，即便不称赞，别人也不会见怪。
【简析】这段还是讲“美成在久”，人要一贯忠信，这样“积久人自知也”。
耐得住寂寞，守得住真诚，信誉就在其中。有人喜欢以赞誉别人而换取别人的赞誉，实为掩耳盗铃之愚。
苟有试而誉人，人且引以为重；若日日誉人，人不必重我言矣。欺人自欺，灭忠信，丧廉耻，皆在于此。
【译文】倘若偶尔试着称赞别人，别人将会把它看得很重；倘若天天称赞别人，别人定不会看重我的话。欺骗人最后将欺骗自己，灭掉忠信，丧失廉耻，都在这点上。
【简析】誉人有试而誉人、日日誉人两种。试而誉人多为发自肺腑的善举，日日誉人定为自欺欺人的恶习。曾国藩将日日誉人提到灭忠信、丧廉耻的高度来摒除，精神境界之高可以洞见。
平昔有相信之素，则臭腐皆变芬芳；平昔有相疑之端，则见闻无非荆棘。
【译文】平时有相互信任的交情，那么即便是臭腐都会变成芬芳；平时有相互怀疑的念头，那么所见所闻都将是荆棘。
【简析】这段话说的虽然是常理，但必须有理性的分析。臭腐应指有缺点的人，对这种人的态度，由于有相互信任的基础，则可以爱护之心帮助他变成芬芳；至于平昔有相疑之端，虽视见闻如荆棘，但仍可披之斩之，使其变为通途。
君臣之知，须积诚以相感，而动疑主恩之薄；朋友之交，贵积渐以相孚，而动怨知己之罕觏①，其或兄弟不相容，夫妇不相信，父子不相亮，此皆量褊②而易之滋疑者也。
【注释】①觏：(gou)遇见。②褊：(bian)气量狭小。
【译文】君臣之间的相知，必须累积诚信来相互感动，可是动辄怀疑君主的恩情过于刻薄；朋友之间的相交，贵在了解日渐增加而相互信任，可是动辄埋怨知己难以遇到，还有兄弟不相容，夫妇不相信，父子不相谅，这都是因为度量狭窄因而容易生疑的缘故。
【简析】人与人的关系不出君臣、朋友、父子、兄弟、夫妇的“五伦”，彼此都要以信任为基础，都要以宏量来包容，不可动则以疑，动则以怨。这是君子与小人的重大区别。
苟不能宏大诚信，则在我之知识浮泛动荡，指为我之所有也不可，指为我之所无也亦不可，是则终身无可居之业。
【译文】如果不能宏大诚信，那么我的知识便是浮泛动荡的，说我拥有也不可，说我没有也不可，这样终身就没有立得住的事业。
【简析】宏大、诚信不仅是立德的根本，也是居业的基础。人有信德宏德，才有信业宏业。如果老是浮泛动荡，信德宏德难以立，信业宏业也难以居。
君子有高世独立之志，而不予人以易窥；有藐万乘却三军之气，而未尝轻于一发。道之未光，忠信之未孚，而欲人之坦坦以相谅，盖其难矣。
【译文】君子有高出世俗、独立特行的志向，然而却不容易让别人看到；有藐视万乘、斥退三军的气概，然而却不曾轻易发露。德行未显现出来，忠信未取得众人的接受，却希望别人坦诚地体谅你，这恐怕是件难事。
【简析】曾国藩向来只管耕耘不问收获，但世上的人多希望施报相随，否则长路漫漫，何时是尽头？曾国藩并不轻易责备他们，而是循循诱之，这是没有胸怀做不到的。修炼信德树立信业，能做到施不问报，非君子莫属。
凡睽①起于相疑，相疑由于自矜明察。
【注释】①睽：(kui)背离，不合。
【译文】凡是彼此不合，都是互相怀疑引起的，而互相怀疑又是由于自以为明察。
【简析】曾国藩与朋友交往，有成功的，也有不成功的。但他最可贵之处是能解剖不成功的自身原因，除疑解睽，重修旧好。
礼为德体
先王之制礼也，人人纳于轨范之中。自其弱齿，已立制防，洒扫沃舆①有常仪，羹食肴截②有定位，緌③缨绅佩有恒度。既长则教之冠礼，以责成人之道；教之昏礼，以明原别之义；教之丧祭，以笃终而报本。
【注释】①沃舆：润泽车轮，保养车辆；②哉：(zi)切成大块的肉。③緌：(rui)帽带的末端。
【译文】先代君王制定礼仪，人人都纳入规范之中。从他们年少时期，就有一定的限制，洒扫之类的日常生活都有常规的礼仪，羹食用餐都有固定的位置，穿戴佩饰都有常定的法度。长大了，到二十岁就按加冠的礼仪相教，责令他学习成人的规矩；结婚时按婚礼相教，让他明白区别亲疏的意义；遇有老人辞世就按祭丧的礼仪相教，来增强孝亲念祖这种最根本的道德感情。
【简析】从孔子感叹礼崩乐坏，因而主张克已复礼，到曾国藩评论先王之制礼，人人纳于轨范之中，两千多年的中国社会，礼一直是维系社会秩序的纲纪。
近现代革命矛头之一，是针对了这些礼制的。但是时至今日，人们还要重申礼制的积极作用，可见合理而必要的礼制是有其生命力的。
古之君子之所以尽其心养其性者，不可得而见，其修身、齐家、治国、平天下，则一秉乎礼。自内焉者言之，舍礼无所谓道德；自外焉者言之，舍礼无所谓政事。
【译文】古代的君子是如何尽心养性的，今天不可能看得到，而他们的修身、齐家、治国、平天下，就完全是依照礼制而行。从内心这个角度来说，除礼之外就没有所谓道德；从外部世界这个角度来说，除礼之外就没有所谓政事。
【简析】原来曾国藩认为，德是通过礼来表现的，礼是德的载体。
人无不出于学，学无不衷于礼也。
【译文】人没有不从学习中获得知识，学习的知识没有不属于礼仪这个大范畴的。
【简析】古代教育重视立德，教育内容皆围绕德来选定。由于德须通过礼来表现，因此学习内容无不衷于礼。其实，这是古代教育的一大优势。当然拿今天社会科学、自然科学教育内容极为丰富的情形来说，那种单纯的道德教育就显得单薄了。
作古文辞，亦自有体势，须篇篇二律，乃为成章；办事亦自有体势，须事事一律，乃为成章；言语动作，亦自有体势，须日日一律，乃为成德。否则载沉载浮，终无所成矣。
【译文】作古文，也应自有体势，必须篇篇都能体现出来，才算得上自成章法。办事也应自有体势，须事事都能体现出来，才可称为规矩。言语举止，也应自有体势，须日日都能体现出来，才可以称之为有道德。否则有时沉有时浮，最终就会没有任何成就。
【简析】作文办事，言语举止，自身都有一定的规律，做起来都有一定的规矩。这规矩就是礼。看来，人无论长幼，思无论己人，学无论深浅，行无论静动，皆有礼在。僭礼则乱章，乱章则事难成。
苟有富必能润屋，苟有德必能润身，不必如孔子之温良恭俭，孟子之啐①面盎背，而后为符验也。凡盛德之君子，必有非常之仪范。
【注释】①啐：(zui)本义为婴儿周岁，这里指像婴儿的面容那样充满生命力。
【译文】假若拥有财富就必然能让住舍华美，假若拥有道德就必然能让自身完善，不必等到出现像孔子所说的温良恭俭、孟子所说的祥和温润表现在面部充盈于背部，才算作验证。凡道德茂盛的君子，必定有非常的仪表风范。
【简析】仪是礼的重要方面，仪范是与盛德的君子相伴随的。这种仪范蕴含着高雅的气质，展示着庄敬的神情，无德小人可装扮一时，但无法装扮永久。
吴竹如①说，敬字最好，予谓须添一和字，则所谓敬者，方不是勉强操持，即礼乐不可斯须去身之意。
【注释】①吴竹如：姓吴名廷栋，字竹如，1792-1873年，安徽霍山人，贡生，曾国藩挚友。
【译文】吴竹如说，敬字是最好的，我说还需要添一个和字，若这样，所说的敬才不是勉强做出来的，也就是礼与乐一刻也不能从自身离去的意思。
【简析】曾国藩常与好友谈礼论道，不时碰撞出思想火花。敬加上和，人们就乐于操持，“春意思”就出来了。
凡外至之荣，耳目百体之耆①，皆使留其缺陷。礼主减而乐主盈，乐不可极，以礼节之，庶以制吾性焉，防吾淫焉。
【注释】①耆：(shi)通“嗜”，喜好。
【译文】大凡外界授予的荣耀，或自身耳目口舌的嗜欲，都要让它存留一些缺陷才好。礼仪追求节制，享乐追求满足，享乐没有止尽，就要以礼仪来节制，才可能制约我的习性，防止我放纵。
【简析】曾国藩不贪求过多的荣誉，更不贪嗜太多的欲望，他认为礼讲节制，修礼德就要自我节制，自觉约束自己。年轻时他也有放纵的陋习，但一一都被他节制住了，这方面可谓毅力惊人。
大约礼貌宜恭，银钱宜松，背后不宜多着贬词，纵不见德，亦可以远怨矣。
【译文】大约礼貌上宜恭敬，银钱上宜宽松，背后不宜多使用贬词，纵使没有恩德，也可以远离怨尤。
【简析】为何行礼，曾国藩想得很细，点点滴滴都加以注意，一切都纳入轨道。
大抵富贵人家气习，礼物厚而情意薄，使人多而亲到少。
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