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《中国人应知的文化常识》 作者:辛伟伟

第22章 宗教哲学(2)

  全真教从丘处机开始,有传戒制度,就是说出家道士必须要经过师长的受戒仪式,这有点类似于佛教的剃度受戒。

  此外还有“全真出家初度十戒”、“灵宝初盟闭塞六情戒文”等一系列条目,但大致都不离忠孝仁信和顺的范畴。《太上感应篇》恐怕就是最为着名的有关道教戒律的教义的书了。

  你知道我国古代帝王是如何追求长生不老的吗?

  古代帝王求长生的秘诀就是炼丹。

  炼丹在早期只是炼“外丹”,即用炉鼎烧炼金石,然后配制成药饵,做成长生不死的金丹。这种炼丹术又称为“黄白术”。东汉魏伯阳着的《周易参同契》,用阴阳论述金丹,被誉为“万古丹经王”。

  东晋着名道教仙家葛洪对当时流传的外丹加以总结,着有《抱朴子》一书,将外丹分为神丹、金液、黄金三种,并称“金丹之为物。烧之愈久,变化愈妙。黄金入火,百炼不消,埋之,毕天不朽……能令人不老不死”。

  南北朝时外丹得到进一步发展,唐代时达到兴盛,出现了孙思邈、陈少微、张果等炼丹家,服食外丹亦成为一种社会风气。

  但是外丹的炼丹术不易掌握,丹药也多含毒性。宋代以后外丹就渐渐衰微——就在外丹逐渐势衰时,另外一种“丹药”逐渐兴起。这种“丹药”的炼制是以人身为炉鼎,身上的精、气为药物,以神为炉火,在自己身中烧炼,使精、气、神不散而成“圣胎”——在丹田处形成的某种有形物。这种“丹药”称为“内丹”。内丹始于隋唐,兴于宋元,开了气功的先河。

  道士可以结婚吗?

  道士有出家和不出家的区别,不出家的又称“居士”。

  金、元以前,都是不出家的道士,没有必须出家的道士。金代全真教等创立后,才有了出家制度(即丘处机的传戒制度)。道士分全真和正一两大派。

  全真派道士为出家道士,不结婚,素食,住在道观里,男为道士,女为道姑,皆蓄长发,拢发于头顶挽成髻,可戴冠,男道蓄胡须。而正一派道士可以结婚,吃荤,大部分为不出家的道士,也称火居道士,少部分为出家道士。

  不出家的正一道士,一部分在宫观活动。也有一部分没有宫观,为散居道士;没有宫观的散居道士,一般情况是平时穿俗装,住在家中。正一道士为男性,不蓄长发和胡须,发式与俗人相同,他们不穿道装时,看不出是道士。

  此外,正一派弟子须经过授才成为有资格的道士,而全真派弟子则须经过授戒。授、授戒均有严格规定,仪式非常隆重。道士也是有级别的,像受朝廷册封的“先生”、“真人”等,这些被册封的道门领袖是有品轶的,例如明代真人的官阶相当于二品官,清代相当于正三品大员。“方丈”则是道门老大,要戒行精严,德高望重,受全体道众拥戴而选;“监院”则是道门总管,要才全智足、通道明德、功行俱备。

  值得一提的是,佛教初传北方时,僧侣也会被称为“道士”。

  诸子百家是谁?

  诸子百家是对春秋战国时期各种学术派别的总称。目前诸子百家流传最为广泛的是:儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、杂家、农家、小说家、纵横家。

  西周灭亡,促使人们更多地转向对天下兴亡的思考,打破了“庶人不议”的观念,取而代之的是“处士横议”的活跃风气。在对人、事及社会的广泛探讨中,人们不再崇信“天道”,进而在如何统一天下、治理国家、教化民众等方面形成了各种不同的学派。这些学派的创立者和代表人物被合称为“诸子”,“百家”则指这些学派。

  最有影响的主要是儒家、墨家、道家和法家。各学派的人物针对一些社会问题四处游说,推行自己的政治主张,或着书立说,人们的思想空前活跃,在中国文化史上形成了一个百家争鸣的空前繁荣的局面。

  诸子百家的学术观点反映在他们的文学作品中也随之形成了不同的学术和文学派别。诸子散文大都观点鲜明、言辞犀利、感情充沛,表达方式灵活多样,具有很强的感染力,所以诸子百家散文不仅具有重要的学术价值,同时也具有重要的文学价值。

  从人类文明演化历史看,曾邦哲《结构论》提出诸子百家及三教九流是早期的学科分类体系,儒家、法家、兵家、纵横家等偏向政治军事与伦理领域,墨家、道家、名家、医家和农家等偏向自然工艺与逻辑等领域,还禅家、杂家、书画家等则偏向人文艺术等领域。并且,西方近代科学发展所需的一些因素在中华文化已经萌芽,比如,儒家的社会伦理化(科学社会规范)、墨家的实践经验化(实验技艺方法)、禅宗的概念澄清化(理论思维顿悟)和道家的系统逻辑模式(全息结构模型),以及一些技术发明的原型等。

  诸子百家是对春秋战国时期各种学术派别的总称。

  九流十家是谁?

  春秋战国时期,各诸侯为了称霸天下,便积极寻求人才,希望能得到富国强兵的方法,各种思想学派就因此出现了。

  这些思想家纷纷向君主提出他们的想法,希望可以得到君主的采用,因此这时期的言论极为自由,形成了“百家争鸣”、“诸子蜂起”的局面。这是中国学术思想发展的黄金时代。

  这些思想家中,比较着名及影响较大的是“九流十家”。“九流”是指:

  儒家,代表人物是孔子、孟子、荀子;道家,代表人物是老子、庄子;墨家,代表人物是墨子;法家,代表人物是李悝、慎到(重势)、申不害(重术)、商鞅(重法)、韩非;名家,代表人物是公孙龙、惠施、邓析子;阴阳家,代表人物是邹衍;纵横家,代表人物是苏秦、张仪、鬼谷子;杂家,代表人物是吕不韦、淮南王;农家,代表人物是许行;“九流”之上再加上小说家(代表人物是青史子),就是“十家”了。由于小说家只是道听途说,没有系统的理论,因而不大受世人重视,所以不入流,只能称作“家”。

  孟子的王道与仁政矛盾吗?

  春秋末期,随着专制中央集权的逐步确立,广大被剥削阶级发出了不堪重负的呻吟。尤其是奴隶、农民等劳动人民,重重的政治枷锁套在他们身上,战争、压抑、管制,使得处于社会底层的劳动人民无法喘息,这引发了广大仁人志士的深切怜悯。究竟人民与君王是怎样的一个关系,人民与君王在国家中起着什么样的作用,孟子继承了儒家思想,用他的王道学说回答了这一系列的问题,他的这一学说,把孔子的仁政思想推上了一个新台阶。

  孟子继承并且发扬了孔子的社会批判思想,他对历史的看法是:“一治一乱”。圣王在世,天下太平,暴君在位,天下大乱。“尧舜既没,圣人之道衰,暴君代作,民无所安息。”发展到今天,“世衰道微,邪说暴行有作,臣弑其君者有之,子弑其父者有之。”目前正处于一个空前的衰乱时期,孟子为之痛惜不已。

  除此之外,孟子还对当时连绵不绝的战争进行了强烈的抨击:“今夫天下之人牧,为尝不嗜杀人者。”统治者为了满足自己的欲望而不惜:“争地以战,杀人盈野,争城以战,杀人盈城。”这样的乱世,他也不恤愤怒地呐喊:“善战者服上刑,连诸侯者次之。”

  与孔子一样,孟子也以天下为己任,把改造社会视为自己的责任所在,他对未来充满着信心,既然历史的发展是“一治一乱”,乱到一定程度,自然会有圣人出现,天下自然会太平下来。他在对现实的批判中,却也融入了自己的希望。

  孔子思想体系中的两大内容是仁与礼。孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。

  那么何谓“仁”?孟子指出:“仁也者,人也;合而言之,道也。”仁与人是一个硬币的两面,它们互为表里,而二者合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂,他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。

  孟子指出:人的天性是善良的,“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的,称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础,这就是孟子的“性善论”。其作为孟子社会理想的支撑点,在两个方面同时显示意义。

  人人都有“恻隐之心”,作为统治者,只要“以不忍人之心,行不忍人之政”,“治天下可运之于掌上”,是件轻松易举的事。“行仁政而王,莫之以御”,提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行,不仁只能自取灭亡。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容,而性善论则作为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点儿地说,在孟子看来,正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良,仁政才有实现的可能。

  仁政的理想最终指向了“王道”,这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其着述中精辟地阐述:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。”

  减轻人民负担,遵循自然规律,人们丰衣足食,虽死无憾,这就是“王道”。它是一个很大的范畴,大体由两大部分组成:一是最清明的社会政治;二是比较完善的伦理道德。前者是其主要部分,孟子曾反复地进行论述。

  孟子清醒地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”,否则则四民不安。“是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”人们首先能活下来,然后才能言及仁义,这与“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱”竟然有某些互通之处。因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产:“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,数家之口可以无饥矣。”五亩之宅,百亩之田,八口之家,耕织并重,不夺农时,减轻剥削,老有所养,幼有所教,这就是孟子理想中的王道乐土。

  仁政是王道学说的中心思想与先决条件,孟子不断地从各个角度、不同层面上进行探讨。

  孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大,从而进入了“王道”的阶段。与孔子的仁爱比较,基本精神虽然一致,内容却更加丰富全面。孟子的许多设想要比孔子细致精确很多,在王道境界中,俊杰在位,赏罚分明,赋税徭役适度,人民丰衣足食,于是对国家也就出于内心的拥护:“以德服人者,中心悦而诚服也。”

  为了这一理想的实现,孟子劝导人民依礼而行,请求统治者爱民亲民,扶植小农经济,减轻农民负担,这就是王道学说的基本内容。

  如何理解“人皆可以为尧舜”这句话?

  曹交问道:“人人都可以做尧舜,有这说法吗?”

  孟子说:“有。”

  曹交说:“我听说文王身高一丈,汤身高九尺,如今我身高九尺四寸多,却只会吃饭罢了,要怎样做才行呢?”

  孟子说:“这有什么关系呢?只要去做就行了。要是有人自以为他连一只小鸡都提不起来,那他便是一个没有力气的人。如果有人说自己能够举起三千斤,那他就是一个很有力气的人。同样的道理,举得起乌获所举的重量的,也就是乌获了。人难道以不能胜任为忧患吗?只是不去做罢了。比如说,慢一点走,让在长者之后叫做悌;快一点走,抢在长者之前叫做不悌。那慢一点走难道是人做不到的吗?不那样做而已。

  尧舜之道,不过就是孝和悌罢了。你穿尧的衣服、说尧的话、做尧的事,你便是尧了。你穿桀的衣服、说桀的话、做桀的事,你便是桀了。”

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