第76章 洪烛：爱情的毒药与解药

　　爱情常常是自私的。自私是爱情的毒药。其实，爱情若能做到无私的境界，就比什么都简单了。文学艺术都热衷于宣扬爱情的最高境界：无私才能无怨无悔。爱情和宗教一样，都是信则有不信则无的。爱情的美好以及伤害，也如此。纯属个人选择。情圣成了神话，好像是很难达到的境界。其实，谁能把自私的爱升华成无私的爱，谁就是情圣。自私与无私，是爱情的毒药与解药。

　　《阿嬷的梦中情人》让我感动。观影研讨会上，我大胆预测：《阿嬷的梦中情人》可能是2013年最感人的电影。至少，它表现了最感人的一种爱情。

　　爱情是人性里的人性。也是文学艺术最古老同时又最年轻的主题，万古常青。想考察一位诗人的心理年龄，让他写一首爱情诗，就能看出来了。想考察一位编剧或一位导演内心的青春保留多少，就看他在电影里能拍出什么样的爱情。

　　爱情首先要感动自己，自我感动之后才可能感动对方。两个人相互感动之后才可能感动别人。爱情电影同样如此：编剧必须在感动中写出剧本，必须被自己创造出的人物与故事所感动，才可能去感动导演、演员，乃至无数观众。由王柏杰、蓝正龙、安心亚等主演的《阿嬷的梦中情人》，既是集体的投入，又是集体的感动，浑然天成。我认定这是一部有体温有心跳的电影。

　　进入21世纪，所有的文学艺术都面临重新洗牌的机遇与挑战，洗尽铅华，又回到起点：感动。感人的程度，又成了衡量文学艺术作品创造力与影响力的一项硬指标。感动就是润物细无声的征服。观众与读者希望被征服：被真征服，被善征服，被美征服。只要有闪光点的文学艺术作品，我都感兴趣。有了美感，才会让我眼睛闪光。爱情已是最后的神话。如果文学艺术都不扞卫爱神的尊严，当代英雄们就全是无神论者了。

　　《阿嬷的梦中情人》，让人重新认识梦中情人这个概念。大家一向把它当作常用词，原以为很熟悉，其实还是很陌生。所谓梦中情人，其实侧重于精神恋爱，又因古希腊哲学家柏拉图的提倡，而被称作柏拉图式的爱情。人类的爱情史，一直充满灵与肉的竞争，精神与物质的博弈。到了现代社会以及后现代社会，由于唯物论乃至拜金主义大行其道，把情场也演变成了战场或商场，跟物质恋爱相比，精神恋爱成了易碎品。跟物质情人或肉体情人相比，精神情人或梦中情人成了奢侈品乃至稀缺品。

　　《阿嬷的梦中情人》，质本洁来还洁去。这种干净得不能再干净的爱情，我原本以为在商业社会里快要绝迹了。不，它在电影里依然存在，在艺术中依然存在。那就意味着，它在生活中依然有存在的可能。艺术，包括电影，要给人类希望。如果艺术都不信仰真善美，怎么给人类的进步带去正能量？

　　没有梦就没有真正的情人。没有情人就没有真正的诗人。有两个互为矛盾又很难分离的关键词，决定人类是爬行还是飞行：一个是“钱”字，一个是“情”字。许多人深知钱为何物，却很少想情为何物？

　　经典的爱情都与时间有关。要么比时间长，《阿嬷的梦中情人》可属于向这一类致敬的。要么比时间短，《罗马假日》以完美的瞬间达到记忆中的永恒。

　　爱情常常是自私的。自私是爱情的毒药。其实，爱情若能做到无私的境界，就比什么都简单了。文学艺术都热衷于宣扬爱情的最高境界：无私才能无怨无悔。

　　爱情和宗教一样，都是信则有不信则无的。爱情的美好以及伤害，也如此。纯属个人选择。

　　情圣成了神话，好像是很难达到的境界。其实，谁能把自私的爱升华成无私的爱，谁就是情圣。无私与否，是衡量大爱与小爱的分水岭。

　　《阿嬷》在“蛇年最值得期待的几部电影”排在第三位。“梦中情人”之所以值得期待，因为梦想能超越现实，爱情能超越世俗，有无限的可能性。爱情电影就得有本事把日渐坚硬的人心泡软。艺术需要一点“慢”，正如爱情需要一点“傻”。

　　梦中情人，好像比情人多几分朦胧美。情的最高审美境界就是梦。譬如曹植的《洛神赋》：凌波微步，罗袜生尘。情人眼里出西施，如痴如醉的情感，会使心仪的女人完美如女神。爱情励志喜剧电影《阿嬷的梦中情人》，既是求爱的过程，也是追梦的过程。有爱才有梦。追爱其实是在追梦。即使追到了梦中人，也不能丢了梦。否则梦中人还是会跟梦一起丢失。梦会碎，梦中人的心也会碎。

　　“有爱最美，有梦必追。”这既是《阿嬷的梦中情人》的经典台词，也是贯穿全剧的潜台词或背景音乐。

　　女主人公演落水戏忘了自己不会游泳而纵身跳水，男主人公编剧忘了自己不会游泳而纵身跳水相救，结果两人都差点自身难保，但彼此无怨无悔：“就算不会水，也要下水救你，因为我爱你，哪怕和你一起被水淹也是幸福滴……”

　　《阿嬷的梦中情人》主演安心亚，被称为宅男女神，连续三年在《男人帮》中击败性感女神的林志玲。她在剧中哭喊的台词，能把观众的眼泪都给喊出来：“你导我就演，你没喊卡就不算。”“我会一直等着你，做你电影里唯一的女主角。”为什么呢？你看完全剧就知道了。

　　多年文友张弓惊，看了我就《阿嬷的梦中情人》有感而发的微博，留言：“洪烛是个有心人啊。其实，作为一位作家和文化学者，您应该分析分析，为什么台湾人能够拍出这样色而不艳的爱情片？两岸隔绝多年，到底文化的差异在哪里？”

　　我能怎么回答呢？我只能说：彼岸开始拜爱神了，此岸还在拜财神，至少慢半拍。彼岸开始重精神了，此岸还在重物质。艺术是形而上的，商业是形而下的，两者并非形同水火，但必须互补。

　　电影本该是梦工场。可在这娱乐至死的时代，本应高雅的电影也无法免俗，本应成为人类精神氧吧的电影，也变得像缺氧一样缺梦。于是我们看见了一个没有梦的梦工场。与此互为因果的是：我们在现实中，看见了许多无情的爱情，纯物质或纯肉体的男女关系。它们比过去的所有爱情悲剧更悲哀，更悲伤：不是在宣布哪一对情侣的生离死别，而是宣判整个爱情的死亡。继尼采高喊“上帝已死”之后，不断有人危言耸听地宣布“文学死了”“艺术死了”，但都不如预言“爱情将死”更让人触目惊心。只有爱情死了，文学才会死，艺术才会死。

　　《阿嬷的梦中情人》最大的现实意义在于：与日下的世风反其道而行，高呼着爱情没死，爱情还活着，爱情死不了。正因如此，这部电影焕发出独特的活力。在感动人们的同时，更促使人们反思：我们在狂奔的路上，弄丢了什么？该把什么找回来？我们失去的不仅是爱的能力，还包括做梦的能力。我们不仅不敢爱了，还不敢做梦了。

　　只要爱情还会带来伤害，爱与被爱就同样悲哀。平等的爱是不可多得的楷模，但大多数爱情都是有差距的。有着迟早，轻重，缓急的区别。于是有了少年维特的烦恼，有了安娜·卡列尼娜之死，也有堂·吉诃德式的荒诞……两者相较，我同情付出爱的人们。他们注定是弱者，在爱的天平上。他们首先饮下毒酒,他们焦灼地呼唤着对方,如同寻求解药。不如此无法使痛苦演变为幸福，对方的态度决定着幸抑或不幸，以及他们和盘托出的感情的终极价值。因为主动与被动的缘故,可以说一开始就导致了双方心理地位的尊卑高下。哦，被爱的一方应该仁慈一点。只是，爱情是与仁慈无关的事件。在某些时候,它甚至是残酷的,如同战争!《阿嬷的梦中情人》则告诉我们：爱神不是战神，爱神也有温情。

　　男人与女人,是永远的陌生人。陌生能带来神秘想象，是无法抵御的诱惑。但同样的，爱情也是这个世界上公认的易碎品，尤其是在物质文明发达的社会。能够古典而无私，真正地爱一个人,简直太奢侈了。人类能够产生爱情,也就同时能制造赝品。爱情作为艺术中的艺术，无法摆脱这一悲哀的命运。对永恒的爱期盼与否，可以说是鉴别爱情真伪的唯一法则。最终的裁判是时间。爱情的悲剧，几乎都意味着追求永恒的失败。爱情注定意味着心灵的交换，以心换心，在相互理解的过程中交换彼此的位置。所以它同样追求着平等。《阿嬷的梦中情人》歌颂的是白头到老的爱情，经得起时间考验的爱情。两个相爱的人，如果有情敌的话，就是时间。

　　那简直是乞讨了。爱情的乞丐最终还是一无所获。从这个角度来分析:世间万物唯独爱情是无法乞求的，也是无法施舍的。《阿嬷的梦中情人》还告诉我们：越是平等的爱,越是有尊严的。越是有尊严的爱,越是令人肃然起敬的。它是一种力量，而不是一种怯懦的美。真正的爱情是能够带来勇气的。美应该是有力度的，具备征服欲的。强者的爱是永远令人荡气回肠的。但是爱情的征服并不是掠夺，在索取的同时要懂得自觉奉献,以维护其平等。千万不能打破平衡。同样,心灵的交换绝不是交易。两者的区别在于，是付出你的部分还是你的全部?是自愿?被迫?

　　人在爱的浪巅波谷间，是向神秘与神圣靠拢的境界。没有一点半痴迷半疯狂的感觉，又怎能确证是真正的爱情!它是理智逐渐向感性与冲动投降的过程。即使哲学家与会计师在爱情中也会变成诗人。

　　爱情纵然可能令人痛苦和羞惭，但毕竟能获得充实的感觉。没有爱的日子与之相比，则显得一贫如洗。即使活得非常平静，稳定，有条理，隐隐约约也会有缺氧般呼吸困难的遗憾。在《阿嬷的梦中情人》里：那一对青年男女，毫不犹豫选择了带刺的玫瑰，宁肯践踏一片平整如草地的心境。这毕竟有可能携带他们进入一种心花怒放的节日!事实最终证明：经历了再多的风雨，爱情依然美丽。直到他们白发如霜，他们的爱情依然年轻。