天马的故乡
日本佛教史上，有一位伟大的真观禅师。
真观禅师到中国学佛，他先研习天台宗教义六年，再研习禅学七年，后来又在中国名山参学了十二年，总共在中国“留学”二十几年，他返回日本后，在京都、奈良传扬禅法，一时，禅学大兴。
有一天，一位研究天台教义三十余年的道文法师，慕名来向真观禅师求教，他很诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”
真观禅师说：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该有很多问题，你只有一个问题不能了解，可见有很好的修持，你不能了解的到底是什么问题呢？”
道文法师问道：“法华经上说‘有情无情，同圆种智’，意思是树木花草皆能成佛，请问：花草树木真有可能成佛吗？”
真观听了，不但没有回答道文的问题，反问说：“三十年来，你挂念着花草树木能不能成佛，对你自己有什么益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛才对呀！”
听了真观禅师的话，道文法师感到非常吃惊，说：“我从来没有想过这个问题，那么，请问：‘我自己要如何成佛呢？’”
真观禅师说：“你说只有一个问题问我，这第二个问题就要靠你自己去解决了。”
我从前读到这个故事，深受感动，它表达了禅的一个重要精神，就是要从自我开始，不要把自己纠缠进一些旁枝末节里面。星云大师有一次谈到这个故事，曾下了这样的结论：“花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？”
但是，当一个禅者回到真实自我的时候，花草树木是在哪里呢？这是法华精神，就是一地即是种种山川草木，而不是除去山川草木还别有一地，那么，山川草木不都是我们自性法身的流露，不也是成就我们的一部分吗？
在无明的冰火中
所以修习禅法的人，固然要从自性开始，回到真实本来的面目，可是在外在的对应上，却必须知道连花草树木都是不可轻慢、不可任意摧折的，如果我们在面对外在事物的时候不能有敬重包容的心，不能把它放进自我心量的一部分，那我们就难以理解“有情无情，同圆种智”的真谛了。
山川草木还不是很难对应的，最难对应的是我们四散飘飞的心念，我们常说想象力如天马行空，是难以驾驭的，其实，从无明升起的妄念也是想象力的一部分，如同天马一样飘忽来去，不要说驾驭了，有时我们一点都不知道它升起的地方，当然也不能控制它飞往的所在了。
想象力如果是天马，天马总要有个来处的，总要有一处天马的故乡；或者说，这天马在飞行动荡的途中，总有落下歇息的时候。对禅者来说，那天马的故乡，那天马偶尔息足，正是进入禅定的第一步，所以佛经里才说：“多知多识，不如息念。”息念也等于系住了那匹没有一定方向飞行的天马。
不过，有一些禅者，因此认为人的想象力、意识、妄念是无意义的，这反而使他们的禅失去了活泼有力的生机，而成为枯木寒岩一派了。想象力乃至妄念这样的东西，固然是禅者的干扰，何尝不是禅者最好的锻炼呢？
佛经里不是有一位“罔明菩萨”吗？罔明就是无明，无明是想象、意识、妄念的来处，也正是意念天马的故乡，连无明都成就了大菩萨，我们如何敢轻视无明呢？无明从何处来？《中阿含经》说：“人以爱为食，爱以无明为食，无明以五盖为食，乃至不信以闻恶法为食，譬如大海以大河为食，大河以小河为食，乃至溪涧平泽以雨为食。”也就是由于听到恶法而不能信正法，不能信正法就生出贪、嗔、痴、慢、疑五种盖障，因为五盖而生出无明，由于无明才生爱欲，有了爱欲才有了人。
如果一个人没有无明就不会投生为人了，因此我们不能轻视无明。
《止观辅行》里说：“为迷冰者，指水为冰。为迷水者，指冰为水。如迷法性即指无明。如迷无明即指法性。若失此意，俱迷二法。故知世人非但不识即无明之法性，亦乃不识即法性之无明。”这是多么晶莹剔透的见解，法性与无明本来就是一体，就像冰与水一样，无明的冰就是法性的水呀！无明一转，就是般若；烦恼一转，即成智慧；迷执一回身，就是觉悟了。这正是六祖慧能说的：“一念迷，即是众生；一念觉，即是佛。”
修行人对待自我的无明，并不是斩断无明，而是在无明的冰火中，冶炼出般若慧水；同样的，修行人在对待山川草木时，是不轻贱一片地、一根草、一朵花、一棵树，那是因为大地无不是法界，法界中无不是我们自性的流露，而且即使是小草上的一滴露水，无不是饱孕着般若的，只看我们有没有明净的心地去观照罢了。曾经有人问牛头慧忠禅师说：“阿那个是佛心？”他说：“墙壁瓦砾是。”又有人问他说：“你说无情也有佛性，那么有情又怎么说？”他说：“无情尚尔，况有情耶？”
在禅宗里，类似这样的说法很多，有一个有名的公案，可以使我们更清楚这种说法的题旨。
一阐提人，皆有佛性晋朝的大禅师竺道生，他曾向当时最伟大的译师鸠摩罗什修学佛法，他常说：“一阐提人，皆得成佛。”当时《大涅槃经》尚未流传于中土，大家听到了这种说法都非常惊惧，认为非佛所说，是背离了佛道的。
因为，“一阐提人”依照《楞伽经》的说法是：“一阐提有二种，一者舍一切善根。及于无始众生发愿。”意思是阐提分为两种，一种是断善阐提，就是起大邪见而断一切善根的人。二种是大悲阐提，是指有大悲心的菩萨，发愿要度尽一切众生才成佛，由于众生没有度尽的时候，自己也就成佛无期。理论上，充满邪见的人、毫无善根的人，成佛当然无望；而那些要度尽众生才成佛的菩萨们，由于他自许的诺言，成佛也是遥不可及的事了。
可是竺道生竟敢说他们都能成佛，很自然引起了众人的疑虑，甚至都摈弃他的说法，但他仍坚持这个看法，还发下誓言：“若我所说，反于经义者，请于现身即表厉疾，若于实相不相违背者，愿舍寿时据师子座。”（如果我说的话有违反经义，现在就让我得重病，如果我说的法不违背实相，但愿我死时是坐在师子座上说法，安然而逝。）说完，他拂袖而去。
竺道生后来进入平江虎丘山，搬了一堆石头竖起来做听众，他就为那些石头讲经，讲到“阐提悉有佛性”的时候，他问那些石头说：“如我所说，契佛心否？”听讲的石头全部点头。这个景象被路过的人看见了，传说“道生说法，顽石点头”，大家又认为他有道，十天之内来跟随他的学徒有数百人，后来他到庐山去，徒众更多。
不久之后，昙无谶在北凉译出了《大涅槃经》的后品，传到南京，里面果然说到“阐提悉有佛性”，和竺道生最早的说法相同，才证明这是佛陀曾说的话。
竺道生拿到《大涅槃经》时非常高兴，立即升座说法，当整部经快说完的时候，他手上拂尘的毛纷然坠下，端坐正容而圆寂了，死时颜貌不变，好像进入定境一般。
以无心来通达佛法
这实在是一个非常动人的故事，竺道生坚持一阐提人都有佛性、都能成佛，正是肯定了邪见、无明、断了善根的人，也可以因正面的对待而得到成就，我们回想起来，他当时要说出这样的话，不知道需要多么大无畏的勇气！
竺道生的故事还有一个有趣的部分，就是他说法时顽石为之点头，一般解禅的人都把这看成是竺道生的神通，我的看法不同，我认为竺道生在说法时进入了无分别心的境界，顽石成为他自性的一部分，他是以无心来通达佛法，无心的顽石也成为他通达的一部分，乃至成为他的众生，那么点头不是很自然的事吗？只是旁边看的人对石头有分别，才以为那是神通罢了。
可能有人会认为山川草木是自性心水的流露，无明与法性一体的说法还是太玄了，那么我们回到现实世界来看一个例子。
我从前听过一些西方、日本打击乐团的演奏，这些乐团非常前卫，他们不使用任何传统的乐器来演奏音乐，用的都是破铜、烂铁、脸盆、木棒、石块、瓦砾等现代社会公认的废物，但当他们用棒子打击废物时，竟生出了非常优美的音乐，在演奏会现场，使人不敢相信自己的耳朵。
如果把这些音乐录下来，从录音机中放出，几乎没有人能听出，原来那些都是废物所发出的美妙音声。那么，瓦砾中有微妙的音乐是可能的，瓦砾中有无上法又有什么不能呢？
美术史上的波普艺术、达达主义，不也是从废物堆里发展出来的吗？甚至现在最风行的朋克艺术、新表现主义，不都是从垃圾堆里找到的灵感吗？
有音乐的人，心中遍满音声，可以从任何材料发出，不一定要用非凡的乐器。
有美感的人，心里流动颜色，可以从任何材料发出，不一定要用最昂贵的颜料。
因此，有佛法的人，到处都是佛法，可以在任何时间任何地点，都流露自性的芳香，不一定要在庄严的道场，不一定要正襟危坐才有佛法呀！
回到自心的明净
从前有人问黄檗希运禅师：“如何得不落阶梯？”
他说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”
他不是叫人不要吃饭、不要走路、不要与人相处、不要做事，而只是叫人不要被境所惑而已，事实上，我们吃的米、我们走的路、我们行的事、我们会面的人，都只是一个缘起，端看我们如何去对待罢了！
写到这里，才发现我这篇文章正是天马行空一般，仿佛没有凑泊之处，但天马不是没有故乡，天马的故乡是回到自心的明净，开启自性的般若。
僧稠禅师和弟子的几段对话，可以帮助我们的天马，回到故乡。
问：“大乘安心，入道之法云何？”
答：“欲修大乘之道，先当安心。凡安心之法，一切不安，名真安心。言安心者，顿止诸缘，妄想永息；放舍身心，虚壑其怀；不缘而照，起作恒寂。种种动静音声，莫嫌为妨。何以然者？一切外缘，各无定相。是非生灭，一由自心。若能无心，于法即无障碍，无缚无解。自体无缚，名为解脱……”
问：“何云名禅？”
答：“禅者定也，由坐得定，故名为禅。”
问：“禅名定者，心定身定？”
答：“结跏身定，摄心心定。”
问：“心无形状，云何看摄？”
答：“如风无形，动则即知。心亦无形，缘物即知。摄心无缘，即名为定。”
天马的故乡是什么？
禅定两字而已！
只有禅定的人，才能具足戒体，系缚住妄念的天马，也只有禅定的人，才能生起般若智慧，使天马有广大而良好的方向。成佛的道路，是在戒定慧中孕育福慧的资粮，以便可以行走漫漫长路，绝对不是要一刀砍死想象的、妄念的，乃至无明的天马！因为，天马一死，哪里才是故乡呢？
自由人
日本近代的禅学大师山田灵林，把世界上的人都归为三种类型：第一型是纯朴未开，不受任何知识上的苦恼，像猪一样能和平生活的人，叫做“自然人”。
第二型是头脑明晰，知能发达，却反而受尽“知”的烦恼，导致神经过敏，始终无法与他人相处，过着不愉快的生活的人，叫做“知识人”。第三型是超越了“知”的苦恼和“情意”的苦恼，能任运无碍过活的
人，叫做“自由人”。为了说明这三种人的不同，他举了一个非常有趣的例子说明：某家五人居室的前廊上，一双拖鞋没有排好且翻了过来，这家的下女虽好几次出入主人的房间，办好了主人的几件差遣，她对翻过来的拖鞋一点也没有注意到。她正如在深山里纯朴未开的少女，她只把每次被吩咐的事在能力范围内办好，其余的一概不管，所以她每天十分快乐，能吃就吃，能睡就睡，除了衣食住行，对人间的一切事务与知识都不管，没有任何心事。——这就是“自然人”的典型。
这家的少奶奶拿信件要进屋时，看见了翻过来的拖鞋，但因男主人吩咐要处理一件紧急事务，来不及翻那双拖鞋。一会儿她端红茶要进屋，又看见那双拖鞋，心想一边拿饮料一边翻拖鞋有碍卫生，还是没有改正它。要离开房间时，突然听到了孩子的啼哭而跑向婴儿室，这一次根本没有想到拖鞋的事。就这样，她一整天都挂虑那双拖鞋，导致在房间、在厨房、在婴儿室时都不能平静，不能专心，而苦恼万分。少奶奶出身名门闺秀，读过大学，因此她想把学来的知识全部应用在现实生活上，却往往不能照自己的期望，反而带来日日夜夜的焦急不安，最后她变得很神经质，甚至连看到猫儿换个位置晒太阳，也会使她不安而烦恼。——这就是“知识人”的典型。
这家的老太太，有事找她的儿子，她看到翻过来的拖鞋，马上随手翻正，然后欣然不把这件事放在心上。老太太是很沉着的人，她善于发现事件的问题，而一发现问题，马上很轻易地处理好，如果是件不能处理的事，她马上把它忘掉，因此她的心境一直平静而稳定。——这就是“自由人”的典型。
山田灵林的譬喻很值得我们深入地思索，拖鞋可以说是烦恼的一种象征，这一家的女佣可以说是从来不知烦恼为何物地生活着，就如同这世界上许多神经粗糙的人，不是他们非常快乐，而是他们既见不到烦恼，同时也不能知道精神的愉悦是什么，他们没有思考、没有反省、没有觉悟、没有方向与追求，只是像动物一样地过日子。
少奶奶虽然知识丰富，却反而为知识而受苦，被种种知识扯来扯去，忽左忽右，像漩涡一样旋转，于是陷入一种紧张而焦躁的状态，生活充满无谓的苦恼。这说明了要追求心灵的和平与究竟的宁静，知识是无能为力的，无论用任何知识，都不能凭着知识得到安身立命，因此以安身立命为目标的人，知识实在是没有价值，有时反而带来烦恼。
但是我们不应反对知识，而是要把知识收集整理，利用生活经验来驾驭它，到能无碍的时候，心地自然平直像前面的老太太一样。不过如果要靠外在经验的累积，达到心性的自由，等他成为自由人时，已经消耗了大部分的生命。
佛教禅宗所追求的也是“自由人”的世界，只是所循的是内面的方法，就是靠宗教的精进来达到心性的自由，才能得到真正的安心，与究竟的立命。
但是，禅的“自由人”与老太太的“自由人”还是有差别，老太太的自由是一种动作，是因外相（如拖鞋）的对待而来，禅师的自由却是绝对的，自我的，没有对象的。
在佛教里，把凡夫的世界称为“相对界”，意即这个世界是用对立思考来想事情的处所。爱与恨、清与浊、男与女、美与丑、善与恶、春与冬、山与川、相聚与离别、生长与凋零，无一不是对立。因而，在我们这个世界上，不用对立就无法思考和判断事物了。由于这些对立，我们的世界才不断地变化与作用，不断尝受葛藤斗争之苦，我们就在对立的影子，以及影子所形成的影子中生活。
禅的境界，乃至佛教一切法门的境界，都是在超越对立的境况，进入绝对的真实，这绝对真实就是使自己的心性进入光明的、和谐的、圆融的、无分别的世界。由于超越对立，进入绝对，使修行的人可以无执、任运、无碍自在、本来无一物，甚至无所住而生其心。
这超越的绝对世界，并不表示自由人在外表上与凡人有何不同，他也有生死败坏，像我们看到罗汉的绘像与雕刻，通常不是那么完美的，他们也有丑怪的，也有痴肥的，也有扭曲的，但是他们却处在一种喜乐和谐的景况。最重要的是，他们仍有强旺的生命力，有着广大的关怀与同情，不因为心性的自由，而失去了对理想生命的追求。
日本盛冈市名须川町的报恩寺，有一个罗汉堂，罗汉堂里的五百罗汉刻于一七三一年左右。相传凡是想念过世亲属的信徒，只要顺着五百罗汉拜下去，一定会在其中找到一尊和亲人的长相容貌一模一样的罗汉，因此数百年来，报恩寺的香火鼎盛。
这故事告诉我们，罗汉的外貌也只是个平常人罢了。
中国禅宗公案里，曾有一个极著名的公案，说从前有一个老太婆，她供养一位禅的修行者，盖了一个庵给他修行，并且供养三餐达二十年之久，时常派年轻美丽的少女为他送饭，二十年后有一天，她叫派去的少女送饭的时候坐在修行者的怀中，并且问他：“正与么时如何？”（我坐在你腿上，你感觉怎么样？）修行者说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”少女回来后就把这两句诗告诉老太婆，老太婆很生气地说：“我二十年只供养个俗汉！”于是把修行者赶走，并且放了一把火把庵也烧掉了。
这是个非常有趣的公案，到底老太婆为什么生气呢？那是因为修行者以为肉身成为枯木寒灰才是坐禅的极致，认为断尽一切身体的反应的隐遁，才是真正的禅。其实，禅的正道不是这样，禅的正道不是无心的枯木，而是有生命的，如如的。它不是停止一切的活动，而是在比人生更高层次的、纯粹的、本质的地方活动，有坐禅经验的人都应知道，禅不是死、不是枯、不是无，而是自在，也就是赵州禅师说的“能纵能夺，能杀能活”，是药山惟俨禅师说的“在思量个不可思量的”。
凡可以思量的，它不是自由；凡有断灭的，它不是自由；凡有所住的（即使住的是枯木寒岩），也不是自由！
有许多修行者要到深山古洞去才能轻安自在，一走入了人间，就心生散乱，这算什么自由呢？
那么，何处才是自由安居的道场呢？它不在没有人迹的山上，不在晨钟暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，则无处不在，无处不安，那么坐在什么地方又有什么重要呢？
我们都是平凡的人，界于自然人和知识人的中间，想要像悟道者那样进入绝对和谐的世界是极难能的，也就是说我们难以成为真正自由的人。
但我们却可以提醒自己往自由的道路走，少一点贪念，就少一点物欲的缠缚，多一点淡泊的自由。少一点嗔心，就少一点怨恨的纠葛，多一点平静的自由。少一点愚痴，就少一点情爱与知解的牵扯，多一点清明的自由，限制迷障了我们自由的，是贪、嗔、痴三种毒剂，使我们超脱觉悟的则是戒、定、慧三帖解毒的药方。
完全自在无碍的心灵是每个人所渴望的，它的实践就是佛陀说的：“放下！放下！”
放下什么呢？看到拖鞋翻了，把它摆正吧！摆正了的拖鞋，再也不要放在心上，如是而已。
注：山田灵林，是日本可与铃木大拙比美的禅学泰斗，在理论与实践上都有成就，“自由人”的说法出自他所著的《禅学读本》。
人生丛林
佛教把大的寺院称为“丛林”，特别是禅宗的寺院。那是由于僧众合和，犹如大树丛聚成林，另外还有“功德丛林”的意思，因此后世居士聚集的团体，也称“居士林”。
“丛林”！是多么好的一个象征，在现代社会里我们的生活不也是丛林一样吗？每个人占有自己一小片立足的地方，互相维持着爱或恨的距离，冷漠的注视与热情的拥抱经常挣扎摩擦，枝丫与枝丫纠缠不清，甚至完全遮住了阳光。
人的问题可能比丛林还要复杂，人与人间的情爱、仇恨、冲突与挣扎，都是因为互相没有一个良好或清明的距离才产生出来，为了规范人与人间的距离，才有了法律与伦理。可叹的是，每个人都知道法律、伦理都不是十全十美的东西，却没有一个更好的制度来取代。
在禅宗的丛林里也有制度，除了教导之外，完全没有刑罚，它只是以每个人的道德做依持，竟然能流传千余年之久而不失去光辉，并且维系禅宗的法脉于不坠，实在是令人赞叹！
中国禅宗丛林制度的创立，相传是始于马祖道一与百丈怀海师徒，马祖道一是禅宗历史上伟大的道师，他门下出了七十二位大善知识，最杰出的一位是百丈怀海禅师，马祖时代的丛林已有一些规矩，不过真正创立清规的却是百丈。相传百丈禅师是在唐朝元和九年，创立了天下丛林规式，从此望风景从，大行于天下。
百丈禅师继承了马祖的风格，也成为伟大的禅师。《指月录》上说他幼年时代随母亲到佛寺拜佛，就指着佛像说：“这是谁？”母亲说：“那是佛。”他对母亲说：“佛形容与人无异，我后亦当作佛。”所以，他在很小的时候就入寺出家了。
他在百丈山当住持，四方学者都来听法，禅堂经常爆满，户限为穿，在他的座下有沩山灵佑、黄檗希运两大弟子，后来也成为伟大的禅师。他希望弟子的格局都能超过他，曾在给黄檗印可时说过一句名传千古的话：“见与师齐，减师半德，见过于师，方堪传授。”从这句话可以看出他教化弟子是何等的胸怀、何等的气势！
百丈禅师晚年创立丛林清规，改革了印度原始佛教僧侣乞食的传统，设立合乎中国社会人情的农禅制度，提倡“一日不作，一日不食”。为了实践他首创的清规，传说他到了九十几岁，还到田里操作不休，他的弟子过意不去，偷偷把他的农作工具藏起来，他找不到工具，一天没有出去工作，就一天不吃饭，弟子没有办法，只好让他继续工作，一直到九十五岁圆寂，后世的人把这段美谈称为“百丈高风”。
百丈禅师的丛林清规虽然制度完备，但它也只是在表达习禅者的“高风亮节”而已，所有的制度都由高超的风格与清亮的节操所衍生出来。我们来看他留下的“百丈大智禅师丛林要则二十条”，多少能体会到丛林清规的精神：
丛林以无事为兴盛。修行以念佛为稳当。精进以持戒为第一。疾病以减食为汤药。烦恼以忍辱为菩提。是非以不辩为解脱。留众以老成为真情。执事以尽心为有功。语言以减少为直截。长幼以慈和为进德。学问以勤习为入门。因果以明白为无过。老死以无常为警策。佛事以精严为切实。待客以至诚为供养。山门以耆旧为庄严。凡事以预立为不劳。处众以谦恭为有礼。遇险以不乱为定力。济物以慈悲为根本。
它无非是在说明，处在任何的大丛林里，人都应该从管理自己的身心开始，然后才能及于大众，它具有凡事反求诸己，凡事为他人着想的精神，有了这种精神，有再大的组织、再多的人也一样能循规蹈矩了。
百丈的清规不只是对禅的丛林有用，也是人生的金玉良言，现代社会即是一个比寺院复杂百倍的丛林，现代人是丛林的一分子，当然要守丛林的规矩，这规矩就是法律。可惜的是，法律虽能惩恶维善，却不能令人安身立命，得到究竟的平安。
像“百丈大智禅师丛林要则二十条”，就是使一个人在现代大丛林里也能安身立命、自在无碍的智慧，倘若我们将它看成只是佛教丛林特有的规则，那是不顾智慧的宝藏，抛家散走的庸人了。再进一步说，禅宗的丛林清规，无非是希望在有秩序的环境中开启自性般若，这也是究竟平安之地。究竟平安谈何容易，我们就先从安身立命、调伏自心开始吧！
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