【原文】
人之嗜欲，好之有甚于生，而愤憾怨怒，有不顾其死，于是礼之权又穷。礼之法曰：好色不可为也。为人臣，为人子，为人弟，不可使有怨于其君父兄也。使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫岂不善。使人之情皆泊然而无思，和易而优柔，以従事于此，则天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心殴诸其中，是非不平之气攻诸其外，炎炎而生，不顾利害，趋死而后已。噫!礼之权止于死生，天下之事不至乎可以博生者，则人不敢独死以违吾法。今也，人之好色与人之是非不平之心勃然而发于中，以为可以博生也，而先以死自处其身，则死生之机固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区举无权之礼以强人之所不能，则乱益甚，而礼益败。
今吾告人曰：必无好色，必无怨而君父兄。彼将遂従吾言而忘其中心所自有之情耶?将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾吾法。既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君父兄之心，将遂荡然无所隔限，而易内窃妻之变与弑其君父兄之祸，必反公行于天下。圣人忧焉，曰：禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于责人太详。好色之不绝，而怨之不禁，则彼将反不至于乱。故圣人之道，严于《礼》而通于《诗》。《礼》曰：必无好色，必无怨而君父兄。《诗》曰：好色而无至于淫，怨而君父兄而无至于叛。严以待天下之贤人，通以全天下之中人。吾观《国风》婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》悲伤诟讟，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也。故天下观之曰：圣人固许我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。许我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，则彼虽以虐遇我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当焉，不叛可也。夫背圣人之法而自弃于淫叛之地者，非断不能也。断之始，生于不胜，人不自胜其忿，然后忍弃其身。故《诗》之教，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦大至，桥必解而舟不至于必败。故舟者，所以济桥之所不及也。吁!礼之权穷于易达，而有《易》焉；穷于后世之不信，而有乐焉；穷于强人，而有《诗》焉。吁!圣人之虑事也盖详。
【译文】
人的嗜欲，喜好的情绪有时超过生命，而愤怒怨恨的情绪，有时竟至于不顾死亡的威胁，于是礼教的作用就穷尽了。礼教的方法说：“好色，是不可以这样作的。作为人臣，作为人子，作为人弟的，不可以对国君、父亲、兄长有怨恨心理。”假若能使天下的人，都不好色，都不怨恨他的国君、父亲、兄长，那岂不是很好吗？倘使人的性情都淡泊没有别的思虑，和睦而柔顺，以此实行礼法，那天下固然会大治，然而人的情性又不能都是这样的！好色的情欲在心中驱动，是非不平的气愤从外面袭来，那便像火势旺盛地烧着，就会不顾利害，到死才罢休。唉！礼的作用到死亡面前就停止了。
天下的事情，若没有达到博取生存条件的地步，人们就不敢触犯死罪来违犯我的法令。现在，人的好色，与人的是非不平之心奋起涌动于胸中，以为可以博取生存条件了。这些人先把自身置于死地，那他们对死与生的关系本来就已丢开了。把死生的机会丢掉，那礼就没有作用了。举着小小不起作用的礼，去强迫人做不能办到的事，乱子就会加剧而礼也就更加败坏。现在我告诉人说：“一定不准好色，一定不准怨恨你的国君、父亲、兄长！'’他就将马上听从我的话而忘掉心中所固有的情绪吗？这将是不可能的。
他既然已经不能完全采用我的礼法，就将完全抛弃而不顾我的礼法。既然已经完全抛弃不顾礼法，则人们好色与怨恨他的国君、父辈、兄长的心情，就将荡然而没有什么阻止限制。那交换内室窃人妻子的变乱，与杀死国君、父亲、兄长的祸患，必然反而公行于天下。圣人对此忧虑，说：“禁止人好色，反而至于淫乱；禁止人怨恨他的国君、父亲、兄长，反而至于叛逆。患祸是生于责备人们太详了！”好色之情不被断绝，怨愤之心不要禁止，那他们将会反而不至于叛逆。因此圣人的方法是，严于礼法而与诗义相贯通。礼法说：“一定不准好色，一定不准怨恨你的国君、父亲、兄长！”诗却说：“好色是可以的但不要到淫乱的程度，怨恨你的国君、父亲、兄长是可以的但不要达到叛逆的地步！”用严格的态度对待天下的贤人，用通融的态度以保全天下的一般人。
我看《国风》诗篇，其中有追求年轻美貌柔顺妩媚的内容，但最后却坚守在夫妻的正道上，这就是好色而不至于淫乱；《小雅》诗篇，其中有悲伤怨恨的情绪，但君臣之间的情感仍在而不忍离开，这就是怨恨而不至于叛逆。因此天下人看到《诗经》后说：“圣人本来准许我好色，而不对我怨恨我的国君、父亲、兄长定我有罪。”准许我好色，我不可以淫乱；不对我怨恨我的国君、父亲、兄长加罪，那么他们虽然用暴虐的态度对待我，我公开地讥讽、公开地怨恨他们，我的怨恨也是正当的，但只要不叛逆就可以了。那些背弃圣人的礼法，而自弃于淫乱叛逆的人，没有到绝望的境地是不能这样作的。绝望开始产生于人不能克制自己。人要是不能克制自己，然后就会忍心抛弃自己的身体。所以《诗经》的教化，是不要使人的情感积蓄到不能克制。
那桥之所以比舟安全，是因为有桥存在才这样说的。若洪水大量涌来，桥必然被冲垮而舟却不至于一定冲坏。所以舟，是用来补救桥不能办到的事。哎！礼的作用丧失于容易达到，然后有《易》书补救；礼的作用丧于后世不被信任，然后有《乐》来加以调剂；礼在强迫人上失掉作用，然后有《诗》来通融。哎！圣人考虑事情是多么的周详！
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今吾告人曰：必无好色，必无怨而君父兄。彼将遂従吾言而忘其中心所自有之情耶?将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾吾法。既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君父兄之心，将遂荡然无所隔限，而易内窃妻之变与弑其君父兄之祸，必反公行于天下。圣人忧焉，曰：禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于责人太详。好色之不绝，而怨之不禁，则彼将反不至于乱。故圣人之道，严于《礼》而通于《诗》。《礼》曰：必无好色，必无怨而君父兄。《诗》曰：好色而无至于淫，怨而君父兄而无至于叛。严以待天下之贤人，通以全天下之中人。吾观《国风》婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》悲伤诟讟，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也。故天下观之曰：圣人固许我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。许我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，则彼虽以虐遇我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当焉，不叛可也。夫背圣人之法而自弃于淫叛之地者，非断不能也。断之始，生于不胜，人不自胜其忿，然后忍弃其身。故《诗》之教，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦大至，桥必解而舟不至于必败。故舟者，所以济桥之所不及也。吁!礼之权穷于易达，而有《易》焉；穷于后世之不信，而有乐焉；穷于强人，而有《诗》焉。吁!圣人之虑事也盖详。
【译文】
人的嗜欲，喜好的情绪有时超过生命，而愤怒怨恨的情绪，有时竟至于不顾死亡的威胁，于是礼教的作用就穷尽了。礼教的方法说：“好色，是不可以这样作的。作为人臣，作为人子，作为人弟的，不可以对国君、父亲、兄长有怨恨心理。”假若能使天下的人，都不好色，都不怨恨他的国君、父亲、兄长，那岂不是很好吗？倘使人的性情都淡泊没有别的思虑，和睦而柔顺，以此实行礼法，那天下固然会大治，然而人的情性又不能都是这样的！好色的情欲在心中驱动，是非不平的气愤从外面袭来，那便像火势旺盛地烧着，就会不顾利害，到死才罢休。唉！礼的作用到死亡面前就停止了。
天下的事情，若没有达到博取生存条件的地步，人们就不敢触犯死罪来违犯我的法令。现在，人的好色，与人的是非不平之心奋起涌动于胸中，以为可以博取生存条件了。这些人先把自身置于死地，那他们对死与生的关系本来就已丢开了。把死生的机会丢掉，那礼就没有作用了。举着小小不起作用的礼，去强迫人做不能办到的事，乱子就会加剧而礼也就更加败坏。现在我告诉人说：“一定不准好色，一定不准怨恨你的国君、父亲、兄长！'’他就将马上听从我的话而忘掉心中所固有的情绪吗？这将是不可能的。
他既然已经不能完全采用我的礼法，就将完全抛弃而不顾我的礼法。既然已经完全抛弃不顾礼法，则人们好色与怨恨他的国君、父辈、兄长的心情，就将荡然而没有什么阻止限制。那交换内室窃人妻子的变乱，与杀死国君、父亲、兄长的祸患，必然反而公行于天下。圣人对此忧虑，说：“禁止人好色，反而至于淫乱；禁止人怨恨他的国君、父亲、兄长，反而至于叛逆。患祸是生于责备人们太详了！”好色之情不被断绝，怨愤之心不要禁止，那他们将会反而不至于叛逆。因此圣人的方法是，严于礼法而与诗义相贯通。礼法说：“一定不准好色，一定不准怨恨你的国君、父亲、兄长！”诗却说：“好色是可以的但不要到淫乱的程度，怨恨你的国君、父亲、兄长是可以的但不要达到叛逆的地步！”用严格的态度对待天下的贤人，用通融的态度以保全天下的一般人。
我看《国风》诗篇，其中有追求年轻美貌柔顺妩媚的内容，但最后却坚守在夫妻的正道上，这就是好色而不至于淫乱；《小雅》诗篇，其中有悲伤怨恨的情绪，但君臣之间的情感仍在而不忍离开，这就是怨恨而不至于叛逆。因此天下人看到《诗经》后说：“圣人本来准许我好色，而不对我怨恨我的国君、父亲、兄长定我有罪。”准许我好色，我不可以淫乱；不对我怨恨我的国君、父亲、兄长加罪，那么他们虽然用暴虐的态度对待我，我公开地讥讽、公开地怨恨他们，我的怨恨也是正当的，但只要不叛逆就可以了。那些背弃圣人的礼法，而自弃于淫乱叛逆的人，没有到绝望的境地是不能这样作的。绝望开始产生于人不能克制自己。人要是不能克制自己，然后就会忍心抛弃自己的身体。所以《诗经》的教化，是不要使人的情感积蓄到不能克制。
那桥之所以比舟安全，是因为有桥存在才这样说的。若洪水大量涌来，桥必然被冲垮而舟却不至于一定冲坏。所以舟，是用来补救桥不能办到的事。哎！礼的作用丧失于容易达到，然后有《易》书补救；礼的作用丧于后世不被信任，然后有《乐》来加以调剂；礼在强迫人上失掉作用，然后有《诗》来通融。哎！圣人考虑事情是多么的周详！
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