庄子列传
【汉】 司马迁
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其着书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以抵泚孔子之徒，以明老庄之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无实事。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言汪泱自恣以适己，故自王公大人不能器之。
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千岁。重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牲牛乎》养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子畿去，无污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
（据《史记·老子韩非列传》，中华书局1959年9月版）
南华真经注序
【晋】 郭象
夫庄子者，可谓知本矣，故未始藏其狂言，言虽无会而独应者也。无应而非会，则虽当无用；言非物事，则虽高不得；与夫寂然不动，不得已而后起者，固有间矣。斯可谓知无心者也。夫心无为，则随感而应，应随其时，言唯谨尔。故与化为体，流万代而冥物；岂曾设对独遘，而游谈乎方外哉!此其所以不经而为百家之冠也。然庄生虽未体之，言则至矣。通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道；上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏绰，其旨玄妙，至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。故曰不知义之所适，倡狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒。至人极乎无亲，孝慈终于兼忘，礼乐复乎已能，忠信发乎天光。用其光则其朴自成，是以神器独化于玄冥之境，而源流深长也。故其长波之所荡，高风之所扇，畅乎物宜，适乎民愿，弘其鄙，解其悬，洒落之功未加，而矜夸所以散。故观其书，超然自以为已当，经昆仑，涉太虚，而游惚怳之庭矣。虽复贪婪之人，进躁之士，暂而揽其余芳，味其溢流，仿佛其音影，犹足旷然有忘形自得之怀，况探其远情而玩永年者乎!遂绵邈清遐，去离尘埃而返冥极者也。
（据清郭庆藩《庄子集释》，中华书局1954年12月版）
废庄论
【东晋】王坦之
荀卿称庄子“蔽于天而不知人”，扬雄亦曰“庄周放荡而不法”，何宴云“鬻庄躯，放玄虚，而不周乎时变”。三贤之言，远有当乎！夫独构之唱，唱虚而莫和；无感之作，义偏而用寡。动人由于兼忘，应物在乎无心。孔父非不体远，以体远故用近；颜子岂不具德，以德备故膺教。胡为其然哉？不获己而然也。
夫自足者寡，故理悬于羲农；循教者众，故义申于三代。道心惟微，人心惟危，吹万不同，孰知正是！虽首阳之情，三黜之智，摩顶之甘，落毛之爱，枯槁之生，负石之死，格诸中庸，未入乎道，而况下斯者乎！先王知人情之难肆，惧违行以致讼，悼司彻之贻晦，审 带之所缘，故陶铸群生，谋之未兆，每摄其契，而为节焉。使夫孰礼以崇化，日用以成俗，诚者无怪，故所遇而无滞，执道以离俗，孰逾于不达！语道而失其为者，非其道也；辨德而有其位者，非其德也。言默所未究，况扬之以为风！且即濠以寻鱼，想彼之我同；推显以求隐，理得而情昧。若夫庄生者，望大庭而抚契，仰弥高于不足，寄积想于三篇，恨我怀之未尽。其言诡谲，其义恢诞，君子内应，从我游方之外，众人因籍之，以为鄙薄之资。然则天下之善人少，不善人多，庄子之利天下少也，害天下多也。故曰：“鲁酒薄而邯郸围，庄生作而风俗颓”。礼与浮云具征，伪与利荡并肆；人以克己为耻，士以无措为通。时无履德之誉，俗有蹈义之衍。骤语赏罚不可以造次，屡称无为无可于适变，虽可用于天下，不足以用天下人。
昔汉阴丈人修混沌之术，孔子以为识其一不识其二，庄生之道，无乃类乎？与夫“如愚”之契，何殊间哉！若夫利而不害，天之道也；为而不争，圣之德也；群方所资而莫知谁氏，在儒而非儒，非道而有，弥贯九流，玄同彼我，万物用之而不既， 日新而不朽，昔吾孔、老固已言之矣。
（据《晋书·王坦之传》，上海古籍出版社等1986年12月影印二十五史本。）
经典释文序录
【唐】 陆德明
庄子者，姓庄，名周（太史公云：字子休），梁国蒙县人也。六国时，为梁漆园吏，与魏惠王、齐宣王、楚威王同时（李颐云：与齐愍王同时），齐、楚尝聘以为相，不应。时人皆尚游说，庄生独高尚其事，优游自得，依老氏之旨，着书十余万言，以逍遥自然无为齐物而已；大抵皆寓言，归之于理，不可案文责也。然庄生宏才命世，辞趣华深，正言若反，故莫能畅其弘致；后人增足，渐失其真。故郭子玄云：“一曲之才，妄窜奇说，若《阏弈》、《意修》之首，《危言》、《游凫》、《子胥》之篇，凡诸巧杂，十分有三。”《汉书·艺文志》“《庄子》五十二篇”，即司马彪、孟氏所注是也。言多诡诞，或似《山海经》，或类《占梦书》，故注者以意去取。其《内篇》众家并同，自余或有《外》而无《杂》。唯子玄所注，特会庄生之旨，故为世所贵。徐仙民、李弘范作《音》，皆依郭本，以郭为主。
崔譔《注》十卷，二十七篇（清可人，晋议郞。《内篇》七，《外篇》二十）。
向秀《注》二十卷，二十六篇（一作二十七篇，一作二十八篇，亦无《杂篇》，为《音》三卷）。
司马彪《注》二十一卷，五十二篇（字绍统，河内人，晋秘书监。《内篇》七，《外篇》二十八，《杂篇》十四，《解说》三，为《音》三卷）。
郭象《注》三十三卷，三十三篇（字子玄，河内人，晋太傅主簿。《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一，为《音》三卷）。
李颐《集解》三十卷，三十篇（字景真，颍川襄城人，晋丞相参军，自号玄道子。一作三十五篇，为《音》一卷）。
孟氏《注》十八卷，五十二篇（不详何人）
王叔之《义疏》三卷（字穆夜，琅玡人，宋处士。亦作《注》）。
李轨《音》一卷。
徐邈《音》三卷。
（据陆德明《经典释文》，中华书局1983年9月版）
南华真经疏序
【唐】 成玄英
夫《庄子》者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为之恬淡，明独化之窅冥，钳揵九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之微言者也。
其人姓庄，名周，字子休，生宋国睢阳蒙县，师长桑公子，受号南华仙人。当战国之初，隆襄周之末，叹苍生之业薄，伤道德之陵夷，乃慷慨发愤，爰着斯论。其言大而博，其旨深而远，非下士之所闻，岂浅识之能究！
所言“子”者，是有德之嘉号，古人称师曰“子”，亦言“子”是书名，非但三篇之总名，亦是百家之通题。所言《内篇》者，“内”以待外立名，“篇”以编简为义。古者杀青为简，以韦为编；编简成篇，犹今连纸成卷也。故元恺云：“大事书之于策，小事简牍而已。”“内”则谈于理本，“外”则语其事迹。事虽彰着，非理不通；理既幽微，非事莫显。欲先明妙理，故前摽《内篇》；《内篇》理深，故每于文外别立篇目，郭象仍于题下即注解之，《逍遥》、《齐物》之类是也。自《外篇》以去，则取篇首二字为其题目，《骈拇》、《马蹄》之类是也。
所言《逍遥游》者，古今解释不同。今泛举纮纲，略为三释。所言三者：
第一，顾桐柏云：逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。
第二，支道林云：物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游。
第三，穆夜云：逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游。
《内篇》明于理本，《外篇》语其事迹，《杂篇》杂明于理事。《内篇》虽明理本，不无事迹；《外篇》虽明事迹，甚有妙理；但立教分篇，据多论耳。
所以逍遥建初者，言达道之士，智德明敏，所造皆适，遇物逍遥，故以“逍遥”命物。夫无待圣人，照机若镜，既明权实之二智，故能大齐于万境，故以《齐物》次之。既指马蹄天地，混同庶物，心灵凝澹，可以摄卫养生，故以《养生主》次之。既善恶两忘，境智俱妙，随变任化，可以处涉人间，故以《人间世》次之。内德圆满，故能支离其德，外以接物，既而随物升降，内外冥契，故以《德充符》次之。止水流鉴，接物无心，忘德忘形，契外会内之极，可以匠成庶品，故以《大宗师》次之。古之真圣，知天知人，与造化同功；即寂即应，既而驱驭群品；故以《应帝王》次之。《骈拇》以下，皆以篇首二字为题，既无别义，今不复次篇也。
而自古高士，晋汉逸人，皆莫不耽玩，为之义训。虽注述无可间然，并有美辞，咸能索隐。玄英不揆庸昧，少而习焉，研精覃思三十矣。依子玄所注三十篇，辄为疏解，总三十卷。虽复词情疏拙，亦颇有心迹指归；不敢贻厥后人，聊自记其遗忘耳。
（据清郭庆藩《庄子集释》，中华书局1954年12月版）
庄子论（上）
【宋】王安石
世之论《庄子》者不一，而学儒者曰：“庄子之书务抵孔子，以信其邪说。要焚其书，废其徒，而后可。其曲直固不足论也。”学儒者之言如此。而好庄子之道者曰：“庄子之德，不以万物干其虑，而能信其道者也。彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行已；彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行已；彼非不知礼乐者，以为礼乐薄而不足化天下。故《老子》曰：‘道失后德，德失后仁，仁失后义，义失后礼。’是知庄子非不达于仁义礼乐之意也，彼以为仁义礼乐者，道之末也，故薄之云耳。”夫儒者之言，善也；然未尝求庄子之意也。好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝求庄子之意也。
昔先王之泽,至庄子之时竭矣，天下大俗，谲诈大作，质朴并散，虽世之学士、大夫，未有知贵己贱物之道者也。于是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际；趋利而不以为辱，殒身而不以为怨；渐渍陷溺意至乎不可救已。庄子病之，思其说矫天下之弊，而归之于正也。其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是非，齐彼我，一利害，则以足乎心为得。此其所以矫天下弊矣，又惧来世之遂实吾说，而不见天地之纯，古人之大体也，于是又伤其心，于卒篇以自解。故其篇曰：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”由此而观之，庄子岂不知圣人者哉！又曰：“譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通，犹百家众技皆有所长，时有所用。”用是以明圣人之道其全在彼，而不在此。而亦自列其书于宋 、慎到、墨翟、老聃之徒，俱为不该不遍一曲之士，盖欲明吾之言有为而作，非大道之全云耳！然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矫于天下者也；庄子用其心，亦二圣人之徒矣。然而庄子之言不得不邪说比者，盖起矫之过矣。夫矫枉者，欲其直也；矫之过，则归于枉矣。庄子亦曰：“墨子之心则是也，墨子之行则非也。”推庄子之心，以求其行，则独何异于墨子哉！后之读《庄子》者，善其为书之心，非其为书之说，则可谓善读矣。此亦庄子之所愿于后世之读其书者也。今之读者，挟《庄》以谩吾儒，曰：“庄子大道大哉！非儒之所能及知也。不知求其意而以异于儒者为贵，悲夫！”
(据《王文公文集》，上海人民出版社1974年7月版)
庄子论（下）
【宋】王安石
学者诋周非尧、舜、孔子，余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：“说《诗》者不以文害辞，不以辞害意。以意逆志，是为得之。”读其文而不以意愿之，此为周者之所以讼也。周曰：“上必无为而用天下，下必有为而为天下用。”又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材。孰为周之言皆不可析乎君臣父子之间？而遭世遇主，终不可使有为也。及其引太庙牺以辞楚之聘使，彼盖危言以惧衰世之常人耳！夫以周之才，岂迷出处之方而专畏牺者哉？盖孔子所为“隐居放言者”，周殆其人也。然周之说，其于道既反之，宜其得罪于圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人详说而谨行之；说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略；不略而详，则天下惑。且夫谆谆而后喻，绕绕而后服者，岂所谓可以语上者哉！惜乎，周之能言而不通乎此也！
（据《王文公文集》，上海人民出版社1974年7月版）
庄子祠堂记
【宋】苏轼
庄子，蒙人也。尝为漆园吏，没千岁而蒙未有祀之者。县令秘书丞王竞始作祠堂，求文以为记。
谨按《史记》：庄子与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不窥，然要本归于老子之言。故其着书十万余言，大抵皆寓言也。作《渔夫》、《盗跖》、《胠箧》，以抵訾孔子之徒，以明老子之术。——此知庄子之粗者。
余以为：庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之。其仆揉棰而骂曰：“隶也，不立！”门者出之。——事固有倒行而逆施者。以仆为不爱公子，则不可；以为事公子之法，亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑 、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至于其身，皆以为一家，而孔子不与。其尊之也，至矣！然余尝疑《盗跖》、《渔夫》则真抵孔子者，至于《让王》、《说剑》，皆浅陋不入于道。反而观之，得其寓言之终曰：阳子居西游于秦遇老子，老子曰：“而雎雎，而盱盱，而谁与之居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容。其往也，舍者将迎，其家公执席，妻执巾 ，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。——去其《让王》、《说剑》、《渔夫》、《盗跖》四篇，以合于《列御寇》之篇，曰：“列御寇之齐，中道而反，……曰：‘吾惊焉’，‘吾食于十浆而五浆先馈’”，然后悟而笑曰，是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言，余不可以不辨。凡分章、名篇，皆出于世俗，非庄子本意。元封元年十一月十九日记。
（据《苏轼文集》，中华书局1986年3月版）
庄子口义发题
【宋】林希逸
庄子宋人也，名周，字子休。生睢阳蒙县。在战国之初，与孟子同时，隐遁而放言者也。所着之书，名以《庄子》，自分为三，《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一。虽其分别次第如此，而所谓寓言、重言、卮言三者，通一书皆然也。《外篇》，《杂篇》则即其篇首而名之；《内篇》则立为名字，各有意义，其文比之《外篇》、《杂篇》为尤精，而立言之意，则无彼此之异。陈同甫尝曰：“天下不可以无此人，亦不可以无此书。”而后足以当君子之论。若《庄子》者，其书虽为不经，实天下所不可无者。郭子玄谓其“不经而为百家之冠”，此语甚公。然此书不可不读，亦最难读。东坡一生文字，只从此悟入；《大藏经》五百四十函，皆自此中紬绎出。左丘明、司马子长诸人，笔力未易敌此。是岂可不读？然谓之难者何也？伊川曰：“佛书如淫声美色，易以惑人。”盖以其语震动而见易摇也。况此书所言仁义性命之类，字义皆与吾书不同，一难也；其意欲与吾夫子争衡，故其言多过当，二难也；鄙略中下之人，如佛书所谓为最上乘者说，故其言每每过高，三难也；又其笔端鼓舞变化，皆不可以寻常文字蹊径求之，四难也；况语脉机锋，多如禅家顿宗所谓剑刃上事，吾儒书中未尝有有此，五难也。是必精于《语》、《孟》、《中庸》、《大学》等书，见理素定，识文字血脉，知禅宗解数，具此眼目，而后知其言意一一有所归着，未尝不跌荡，未尝不戏剧，而大纲领、大宗旨未尝与圣人异也。若此眼未明，强生意见，非以异端邪说鄙之，必为其所恐动，或资以诞放，或流而空虚，则伊川“淫声美色”之喻，诚不可不惧。希逸少尝有闻于乐轩，因乐轩而闻艾轩之说，文字血脉稍知梗概，又颇尝涉猎佛书，而后悟其纵横变化之机，自谓于此书稍有所得，实前人所未尽究者。最后乃得吕吉甫、王元泽诸家解说，虽比郭象稍为分章析句，而大旨不明。因王、吕之言愈使人有疑于《庄子》。若以管见推之，则此书自可独行天地之间，初无得罪于圣门者。使庄子复生，谓之千载而下子云可也。非敢进之，作者聊与诸同志者共之。鬳斋林希逸序。
（据明正统《道藏》）
南华真经循本释题
【宋】罗勉道
庄子为书，虽恢恑谲怪，佚宕于《六经》外，譬犹天地日月，固有常经常运，而风云开阖，神鬼变幻，要自不可阙，古今文士每每奇之。顾其句法字面，自是周末时语，有非后世所能悉晓。然尚有可征者，如“正获之问于监市履狶”，乃《太射》有司正司获，见《仪礼》。“解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河”，乃古天子春有解祠，见《汉郊祀志》。“唐子”乃掌堂涂之子，犹周王族之适子，称门子。“义台”，乃“仪台”，郑司农云：“故书‘仪’，但为‘义’。‘其脰肩肩’，乃见《考工记·梓人》，为磬虚数目顅脰”，“肩”即“顅”字。如此类不一。而士无古学，不足以知之。诸家解者，或敷演清淡，或牵联禅语，或强附儒家正理，多非本文指义，漫曰：“此文字奇处，妙绝！”又恶识所谓“奇妙”！寥寥千八百载间，作者之意郁而未伸，剽窃之用，转而多误，岂非群书中一欠事!勉道幸以蚤遂退闲，托志清虚，因得时以鄙见梳剔一二。爰笔其说，不觉成帙。自谓庶几循其本指，题曰《庄子循本》云。
（据明正统《道藏》）
南华真经副墨序
【明】 陆西星
外史既测《道德经》已，乃复测《南华》。《南华》者，《道德经》之注疏也。其说建之以常无有，而出为于不为，以破天下之贪执者。去圣远，道德之风微，儒墨并起，各持其似以相是非。上仁义，崇圣智，而首乱之，民爰窃之以嚆矢天下。以故，识者病焉，以为先疾而施剂，则君参佐蓍，适以滋毒而戕人。善摄生者，不轻试以无妄之药。故曰“上德为之而无以为”，“失道而后德，失德而后仁。”仁可为也，义可亏也。“见素抱朴，少思寡欲，淡寞而天下治矣。且夫天下不可为也，将欲取天下而为之，吾知其不得已。若乃虚静恬淡寂寞无为，则其于道也几乎！古之至人，守宗保始，欲为而为之以不为。世出世法，莫不繇此。所谓以其真治身，而出其绪余以理天下。盖自几蘧以逮羲、轩，莫不通于道而合于德，退仁义而宾礼乐。明于本度，系于末数，理之所以穷也，性之所以尽也，命之所以至也。明此者，谓之大道；■此者，谓之俗学。若乃断言语、绝名相，混溟茫沕，迥出思议之表，则竺干先生谭之西方，未始相袭也。而符契若合，故予尝谓震旦之有《南华》，竺西之贝典也。贝典专谭实相，而此兼之命宗。盖妙窍同玄，实大乘之秘旨。学二氏者，乌可以不读《南华》！缘督、守中，则卫生之经也；地文、天壤，则止观之渊也；藏神、守气，则食母之学也；忘言、绝虑，则揔持之要也；有情、有信、则重玄之秘也；无实无虚，则实相之理也。因是，则玄同之德也；忘我，则无相之宗也；生死一条，可不可一贯，则解脱之门也。若乃采其文撷艺圃之华，资其辩给悬河之口，则操觚挥尘之伦又多取焉。呜呼！文字上起唐虞以逮邹鲁，称性之谈，精绝闳肆，孰逾《南华》矣。亦其矢口寓言，正而若反，从心曼衍，废而中权，以通神明之德，以类万物之情，则惠施呿口，公龙结舌，季真、接子之徒，又乌能测其涯涘哉！昔晋人郭象首注此经，影响支离，多涉梦语；虞斋《口义》，颇称疏畅，而通方未彻，挂漏仍多。是知千虑一失，在实知犹不能免。商、赐启予，回非助我，仲尼大圣，不无望于人人，而况其散焉者乎！星啔欵寡闻，素无前识，而氏之学载之末季，颇窥堂奥，乃复添注是经，补救偏弊，以匡昔贤之不逮，名之《副墨》。相字二家之说，参订异同，而一二同志佥谓发所未发，勉令卒业，游历江海，佩之奚囊，三易岁乃脱草。呜呼，批导熟，则庖丁之目无全牛；察认真，则九皋之肆无留良。千载而下知庄叟者谁欤？若谓侮圣畔道，言大而无当，则星也与叟均之不白于天下矣。万历戊寅四月望日。
（据明万历六年刊本）
郭公案中国童话百篇·一大明奇侠传绣球缘明清十大才子佳人小说：花笺记山海经（原文+白话文译文）剑侠奇中奇全传山海经铜人针灸经大唐三藏取经诗话九云记施公案后宋慈云走国全传贤愚经呼家将三字经·百家姓·千字文牛虻和他的父亲、情人和她的情人罗斯福传残唐演义秦律【汉】 司马迁
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其着书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以抵泚孔子之徒，以明老庄之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无实事。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言汪泱自恣以适己，故自王公大人不能器之。
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千岁。重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牲牛乎》养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子畿去，无污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
（据《史记·老子韩非列传》，中华书局1959年9月版）
南华真经注序
【晋】 郭象
夫庄子者，可谓知本矣，故未始藏其狂言，言虽无会而独应者也。无应而非会，则虽当无用；言非物事，则虽高不得；与夫寂然不动，不得已而后起者，固有间矣。斯可谓知无心者也。夫心无为，则随感而应，应随其时，言唯谨尔。故与化为体，流万代而冥物；岂曾设对独遘，而游谈乎方外哉!此其所以不经而为百家之冠也。然庄生虽未体之，言则至矣。通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道；上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏绰，其旨玄妙，至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。故曰不知义之所适，倡狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒。至人极乎无亲，孝慈终于兼忘，礼乐复乎已能，忠信发乎天光。用其光则其朴自成，是以神器独化于玄冥之境，而源流深长也。故其长波之所荡，高风之所扇，畅乎物宜，适乎民愿，弘其鄙，解其悬，洒落之功未加，而矜夸所以散。故观其书，超然自以为已当，经昆仑，涉太虚，而游惚怳之庭矣。虽复贪婪之人，进躁之士，暂而揽其余芳，味其溢流，仿佛其音影，犹足旷然有忘形自得之怀，况探其远情而玩永年者乎!遂绵邈清遐，去离尘埃而返冥极者也。
（据清郭庆藩《庄子集释》，中华书局1954年12月版）
废庄论
【东晋】王坦之
荀卿称庄子“蔽于天而不知人”，扬雄亦曰“庄周放荡而不法”，何宴云“鬻庄躯，放玄虚，而不周乎时变”。三贤之言，远有当乎！夫独构之唱，唱虚而莫和；无感之作，义偏而用寡。动人由于兼忘，应物在乎无心。孔父非不体远，以体远故用近；颜子岂不具德，以德备故膺教。胡为其然哉？不获己而然也。
夫自足者寡，故理悬于羲农；循教者众，故义申于三代。道心惟微，人心惟危，吹万不同，孰知正是！虽首阳之情，三黜之智，摩顶之甘，落毛之爱，枯槁之生，负石之死，格诸中庸，未入乎道，而况下斯者乎！先王知人情之难肆，惧违行以致讼，悼司彻之贻晦，审 带之所缘，故陶铸群生，谋之未兆，每摄其契，而为节焉。使夫孰礼以崇化，日用以成俗，诚者无怪，故所遇而无滞，执道以离俗，孰逾于不达！语道而失其为者，非其道也；辨德而有其位者，非其德也。言默所未究，况扬之以为风！且即濠以寻鱼，想彼之我同；推显以求隐，理得而情昧。若夫庄生者，望大庭而抚契，仰弥高于不足，寄积想于三篇，恨我怀之未尽。其言诡谲，其义恢诞，君子内应，从我游方之外，众人因籍之，以为鄙薄之资。然则天下之善人少，不善人多，庄子之利天下少也，害天下多也。故曰：“鲁酒薄而邯郸围，庄生作而风俗颓”。礼与浮云具征，伪与利荡并肆；人以克己为耻，士以无措为通。时无履德之誉，俗有蹈义之衍。骤语赏罚不可以造次，屡称无为无可于适变，虽可用于天下，不足以用天下人。
昔汉阴丈人修混沌之术，孔子以为识其一不识其二，庄生之道，无乃类乎？与夫“如愚”之契，何殊间哉！若夫利而不害，天之道也；为而不争，圣之德也；群方所资而莫知谁氏，在儒而非儒，非道而有，弥贯九流，玄同彼我，万物用之而不既， 日新而不朽，昔吾孔、老固已言之矣。
（据《晋书·王坦之传》，上海古籍出版社等1986年12月影印二十五史本。）
经典释文序录
【唐】 陆德明
庄子者，姓庄，名周（太史公云：字子休），梁国蒙县人也。六国时，为梁漆园吏，与魏惠王、齐宣王、楚威王同时（李颐云：与齐愍王同时），齐、楚尝聘以为相，不应。时人皆尚游说，庄生独高尚其事，优游自得，依老氏之旨，着书十余万言，以逍遥自然无为齐物而已；大抵皆寓言，归之于理，不可案文责也。然庄生宏才命世，辞趣华深，正言若反，故莫能畅其弘致；后人增足，渐失其真。故郭子玄云：“一曲之才，妄窜奇说，若《阏弈》、《意修》之首，《危言》、《游凫》、《子胥》之篇，凡诸巧杂，十分有三。”《汉书·艺文志》“《庄子》五十二篇”，即司马彪、孟氏所注是也。言多诡诞，或似《山海经》，或类《占梦书》，故注者以意去取。其《内篇》众家并同，自余或有《外》而无《杂》。唯子玄所注，特会庄生之旨，故为世所贵。徐仙民、李弘范作《音》，皆依郭本，以郭为主。
崔譔《注》十卷，二十七篇（清可人，晋议郞。《内篇》七，《外篇》二十）。
向秀《注》二十卷，二十六篇（一作二十七篇，一作二十八篇，亦无《杂篇》，为《音》三卷）。
司马彪《注》二十一卷，五十二篇（字绍统，河内人，晋秘书监。《内篇》七，《外篇》二十八，《杂篇》十四，《解说》三，为《音》三卷）。
郭象《注》三十三卷，三十三篇（字子玄，河内人，晋太傅主簿。《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一，为《音》三卷）。
李颐《集解》三十卷，三十篇（字景真，颍川襄城人，晋丞相参军，自号玄道子。一作三十五篇，为《音》一卷）。
孟氏《注》十八卷，五十二篇（不详何人）
王叔之《义疏》三卷（字穆夜，琅玡人，宋处士。亦作《注》）。
李轨《音》一卷。
徐邈《音》三卷。
（据陆德明《经典释文》，中华书局1983年9月版）
南华真经疏序
【唐】 成玄英
夫《庄子》者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为之恬淡，明独化之窅冥，钳揵九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之微言者也。
其人姓庄，名周，字子休，生宋国睢阳蒙县，师长桑公子，受号南华仙人。当战国之初，隆襄周之末，叹苍生之业薄，伤道德之陵夷，乃慷慨发愤，爰着斯论。其言大而博，其旨深而远，非下士之所闻，岂浅识之能究！
所言“子”者，是有德之嘉号，古人称师曰“子”，亦言“子”是书名，非但三篇之总名，亦是百家之通题。所言《内篇》者，“内”以待外立名，“篇”以编简为义。古者杀青为简，以韦为编；编简成篇，犹今连纸成卷也。故元恺云：“大事书之于策，小事简牍而已。”“内”则谈于理本，“外”则语其事迹。事虽彰着，非理不通；理既幽微，非事莫显。欲先明妙理，故前摽《内篇》；《内篇》理深，故每于文外别立篇目，郭象仍于题下即注解之，《逍遥》、《齐物》之类是也。自《外篇》以去，则取篇首二字为其题目，《骈拇》、《马蹄》之类是也。
所言《逍遥游》者，古今解释不同。今泛举纮纲，略为三释。所言三者：
第一，顾桐柏云：逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。
第二，支道林云：物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游。
第三，穆夜云：逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游。
《内篇》明于理本，《外篇》语其事迹，《杂篇》杂明于理事。《内篇》虽明理本，不无事迹；《外篇》虽明事迹，甚有妙理；但立教分篇，据多论耳。
所以逍遥建初者，言达道之士，智德明敏，所造皆适，遇物逍遥，故以“逍遥”命物。夫无待圣人，照机若镜，既明权实之二智，故能大齐于万境，故以《齐物》次之。既指马蹄天地，混同庶物，心灵凝澹，可以摄卫养生，故以《养生主》次之。既善恶两忘，境智俱妙，随变任化，可以处涉人间，故以《人间世》次之。内德圆满，故能支离其德，外以接物，既而随物升降，内外冥契，故以《德充符》次之。止水流鉴，接物无心，忘德忘形，契外会内之极，可以匠成庶品，故以《大宗师》次之。古之真圣，知天知人，与造化同功；即寂即应，既而驱驭群品；故以《应帝王》次之。《骈拇》以下，皆以篇首二字为题，既无别义，今不复次篇也。
而自古高士，晋汉逸人，皆莫不耽玩，为之义训。虽注述无可间然，并有美辞，咸能索隐。玄英不揆庸昧，少而习焉，研精覃思三十矣。依子玄所注三十篇，辄为疏解，总三十卷。虽复词情疏拙，亦颇有心迹指归；不敢贻厥后人，聊自记其遗忘耳。
（据清郭庆藩《庄子集释》，中华书局1954年12月版）
庄子论（上）
【宋】王安石
世之论《庄子》者不一，而学儒者曰：“庄子之书务抵孔子，以信其邪说。要焚其书，废其徒，而后可。其曲直固不足论也。”学儒者之言如此。而好庄子之道者曰：“庄子之德，不以万物干其虑，而能信其道者也。彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行已；彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行已；彼非不知礼乐者，以为礼乐薄而不足化天下。故《老子》曰：‘道失后德，德失后仁，仁失后义，义失后礼。’是知庄子非不达于仁义礼乐之意也，彼以为仁义礼乐者，道之末也，故薄之云耳。”夫儒者之言，善也；然未尝求庄子之意也。好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝求庄子之意也。
昔先王之泽,至庄子之时竭矣，天下大俗，谲诈大作，质朴并散，虽世之学士、大夫，未有知贵己贱物之道者也。于是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际；趋利而不以为辱，殒身而不以为怨；渐渍陷溺意至乎不可救已。庄子病之，思其说矫天下之弊，而归之于正也。其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是非，齐彼我，一利害，则以足乎心为得。此其所以矫天下弊矣，又惧来世之遂实吾说，而不见天地之纯，古人之大体也，于是又伤其心，于卒篇以自解。故其篇曰：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”由此而观之，庄子岂不知圣人者哉！又曰：“譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通，犹百家众技皆有所长，时有所用。”用是以明圣人之道其全在彼，而不在此。而亦自列其书于宋 、慎到、墨翟、老聃之徒，俱为不该不遍一曲之士，盖欲明吾之言有为而作，非大道之全云耳！然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矫于天下者也；庄子用其心，亦二圣人之徒矣。然而庄子之言不得不邪说比者，盖起矫之过矣。夫矫枉者，欲其直也；矫之过，则归于枉矣。庄子亦曰：“墨子之心则是也，墨子之行则非也。”推庄子之心，以求其行，则独何异于墨子哉！后之读《庄子》者，善其为书之心，非其为书之说，则可谓善读矣。此亦庄子之所愿于后世之读其书者也。今之读者，挟《庄》以谩吾儒，曰：“庄子大道大哉！非儒之所能及知也。不知求其意而以异于儒者为贵，悲夫！”
(据《王文公文集》，上海人民出版社1974年7月版)
庄子论（下）
【宋】王安石
学者诋周非尧、舜、孔子，余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：“说《诗》者不以文害辞，不以辞害意。以意逆志，是为得之。”读其文而不以意愿之，此为周者之所以讼也。周曰：“上必无为而用天下，下必有为而为天下用。”又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材。孰为周之言皆不可析乎君臣父子之间？而遭世遇主，终不可使有为也。及其引太庙牺以辞楚之聘使，彼盖危言以惧衰世之常人耳！夫以周之才，岂迷出处之方而专畏牺者哉？盖孔子所为“隐居放言者”，周殆其人也。然周之说，其于道既反之，宜其得罪于圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人详说而谨行之；说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略；不略而详，则天下惑。且夫谆谆而后喻，绕绕而后服者，岂所谓可以语上者哉！惜乎，周之能言而不通乎此也！
（据《王文公文集》，上海人民出版社1974年7月版）
庄子祠堂记
【宋】苏轼
庄子，蒙人也。尝为漆园吏，没千岁而蒙未有祀之者。县令秘书丞王竞始作祠堂，求文以为记。
谨按《史记》：庄子与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不窥，然要本归于老子之言。故其着书十万余言，大抵皆寓言也。作《渔夫》、《盗跖》、《胠箧》，以抵訾孔子之徒，以明老子之术。——此知庄子之粗者。
余以为：庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之。其仆揉棰而骂曰：“隶也，不立！”门者出之。——事固有倒行而逆施者。以仆为不爱公子，则不可；以为事公子之法，亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑 、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至于其身，皆以为一家，而孔子不与。其尊之也，至矣！然余尝疑《盗跖》、《渔夫》则真抵孔子者，至于《让王》、《说剑》，皆浅陋不入于道。反而观之，得其寓言之终曰：阳子居西游于秦遇老子，老子曰：“而雎雎，而盱盱，而谁与之居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容。其往也，舍者将迎，其家公执席，妻执巾 ，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。——去其《让王》、《说剑》、《渔夫》、《盗跖》四篇，以合于《列御寇》之篇，曰：“列御寇之齐，中道而反，……曰：‘吾惊焉’，‘吾食于十浆而五浆先馈’”，然后悟而笑曰，是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言，余不可以不辨。凡分章、名篇，皆出于世俗，非庄子本意。元封元年十一月十九日记。
（据《苏轼文集》，中华书局1986年3月版）
庄子口义发题
【宋】林希逸
庄子宋人也，名周，字子休。生睢阳蒙县。在战国之初，与孟子同时，隐遁而放言者也。所着之书，名以《庄子》，自分为三，《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一。虽其分别次第如此，而所谓寓言、重言、卮言三者，通一书皆然也。《外篇》，《杂篇》则即其篇首而名之；《内篇》则立为名字，各有意义，其文比之《外篇》、《杂篇》为尤精，而立言之意，则无彼此之异。陈同甫尝曰：“天下不可以无此人，亦不可以无此书。”而后足以当君子之论。若《庄子》者，其书虽为不经，实天下所不可无者。郭子玄谓其“不经而为百家之冠”，此语甚公。然此书不可不读，亦最难读。东坡一生文字，只从此悟入；《大藏经》五百四十函，皆自此中紬绎出。左丘明、司马子长诸人，笔力未易敌此。是岂可不读？然谓之难者何也？伊川曰：“佛书如淫声美色，易以惑人。”盖以其语震动而见易摇也。况此书所言仁义性命之类，字义皆与吾书不同，一难也；其意欲与吾夫子争衡，故其言多过当，二难也；鄙略中下之人，如佛书所谓为最上乘者说，故其言每每过高，三难也；又其笔端鼓舞变化，皆不可以寻常文字蹊径求之，四难也；况语脉机锋，多如禅家顿宗所谓剑刃上事，吾儒书中未尝有有此，五难也。是必精于《语》、《孟》、《中庸》、《大学》等书，见理素定，识文字血脉，知禅宗解数，具此眼目，而后知其言意一一有所归着，未尝不跌荡，未尝不戏剧，而大纲领、大宗旨未尝与圣人异也。若此眼未明，强生意见，非以异端邪说鄙之，必为其所恐动，或资以诞放，或流而空虚，则伊川“淫声美色”之喻，诚不可不惧。希逸少尝有闻于乐轩，因乐轩而闻艾轩之说，文字血脉稍知梗概，又颇尝涉猎佛书，而后悟其纵横变化之机，自谓于此书稍有所得，实前人所未尽究者。最后乃得吕吉甫、王元泽诸家解说，虽比郭象稍为分章析句，而大旨不明。因王、吕之言愈使人有疑于《庄子》。若以管见推之，则此书自可独行天地之间，初无得罪于圣门者。使庄子复生，谓之千载而下子云可也。非敢进之，作者聊与诸同志者共之。鬳斋林希逸序。
（据明正统《道藏》）
南华真经循本释题
【宋】罗勉道
庄子为书，虽恢恑谲怪，佚宕于《六经》外，譬犹天地日月，固有常经常运，而风云开阖，神鬼变幻，要自不可阙，古今文士每每奇之。顾其句法字面，自是周末时语，有非后世所能悉晓。然尚有可征者，如“正获之问于监市履狶”，乃《太射》有司正司获，见《仪礼》。“解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河”，乃古天子春有解祠，见《汉郊祀志》。“唐子”乃掌堂涂之子，犹周王族之适子，称门子。“义台”，乃“仪台”，郑司农云：“故书‘仪’，但为‘义’。‘其脰肩肩’，乃见《考工记·梓人》，为磬虚数目顅脰”，“肩”即“顅”字。如此类不一。而士无古学，不足以知之。诸家解者，或敷演清淡，或牵联禅语，或强附儒家正理，多非本文指义，漫曰：“此文字奇处，妙绝！”又恶识所谓“奇妙”！寥寥千八百载间，作者之意郁而未伸，剽窃之用，转而多误，岂非群书中一欠事!勉道幸以蚤遂退闲，托志清虚，因得时以鄙见梳剔一二。爰笔其说，不觉成帙。自谓庶几循其本指，题曰《庄子循本》云。
（据明正统《道藏》）
南华真经副墨序
【明】 陆西星
外史既测《道德经》已，乃复测《南华》。《南华》者，《道德经》之注疏也。其说建之以常无有，而出为于不为，以破天下之贪执者。去圣远，道德之风微，儒墨并起，各持其似以相是非。上仁义，崇圣智，而首乱之，民爰窃之以嚆矢天下。以故，识者病焉，以为先疾而施剂，则君参佐蓍，适以滋毒而戕人。善摄生者，不轻试以无妄之药。故曰“上德为之而无以为”，“失道而后德，失德而后仁。”仁可为也，义可亏也。“见素抱朴，少思寡欲，淡寞而天下治矣。且夫天下不可为也，将欲取天下而为之，吾知其不得已。若乃虚静恬淡寂寞无为，则其于道也几乎！古之至人，守宗保始，欲为而为之以不为。世出世法，莫不繇此。所谓以其真治身，而出其绪余以理天下。盖自几蘧以逮羲、轩，莫不通于道而合于德，退仁义而宾礼乐。明于本度，系于末数，理之所以穷也，性之所以尽也，命之所以至也。明此者，谓之大道；■此者，谓之俗学。若乃断言语、绝名相，混溟茫沕，迥出思议之表，则竺干先生谭之西方，未始相袭也。而符契若合，故予尝谓震旦之有《南华》，竺西之贝典也。贝典专谭实相，而此兼之命宗。盖妙窍同玄，实大乘之秘旨。学二氏者，乌可以不读《南华》！缘督、守中，则卫生之经也；地文、天壤，则止观之渊也；藏神、守气，则食母之学也；忘言、绝虑，则揔持之要也；有情、有信、则重玄之秘也；无实无虚，则实相之理也。因是，则玄同之德也；忘我，则无相之宗也；生死一条，可不可一贯，则解脱之门也。若乃采其文撷艺圃之华，资其辩给悬河之口，则操觚挥尘之伦又多取焉。呜呼！文字上起唐虞以逮邹鲁，称性之谈，精绝闳肆，孰逾《南华》矣。亦其矢口寓言，正而若反，从心曼衍，废而中权，以通神明之德，以类万物之情，则惠施呿口，公龙结舌，季真、接子之徒，又乌能测其涯涘哉！昔晋人郭象首注此经，影响支离，多涉梦语；虞斋《口义》，颇称疏畅，而通方未彻，挂漏仍多。是知千虑一失，在实知犹不能免。商、赐启予，回非助我，仲尼大圣，不无望于人人，而况其散焉者乎！星啔欵寡闻，素无前识，而氏之学载之末季，颇窥堂奥，乃复添注是经，补救偏弊，以匡昔贤之不逮，名之《副墨》。相字二家之说，参订异同，而一二同志佥谓发所未发，勉令卒业，游历江海，佩之奚囊，三易岁乃脱草。呜呼，批导熟，则庖丁之目无全牛；察认真，则九皋之肆无留良。千载而下知庄叟者谁欤？若谓侮圣畔道，言大而无当，则星也与叟均之不白于天下矣。万历戊寅四月望日。
（据明万历六年刊本）