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《纯粹的智慧》 作者:周国平

第14章 假相——做作与迎合(6)

  由于一直盯着,便会有担忧有烦恼,有紧张和麻烦出现。而快乐的人则是拥有一个灵性的头脑在主持人生。他知道,他活在当下,他不管昨天和明天,他只要现在的满足和快乐就行。他的生命不是扩张性质的,他的要求是每日能吃饱三餐就足够了。这很简单,但一日只求三个馒头对亿万富翁就成为一个难题了,因为那是不可能去做的。

  这就是灵性的头脑和外来沾满灰尘的头脑所造成的差别。灵性是惟精神的,而外来的文化的头脑是物质占有型的,这就是两者的根本区别,就是主人和仆人管理大脑的区别。

  若你没有发展你灵性的头脑,那么你一定会被灰尘的头脑所占据,所控制。

  沾满灰尘的头脑是一个骗子。它总是在你接触事物的那一刹那把你从接触中带走。它总是要不停地给你灌迷魂汤。

  比如,你在大街上看到了一个漂亮的女人。你非常喜欢她,见到你的微笑,对方也友善地笑了一下。此时,布满灰尘的头脑马上把你的目光从女人的身上牵移开,它为了迎合你本性的需求开始给你灌迷魂汤。由于是外来文化、外来信息累积的头脑,你的头脑中什么乱七八糟的相关信息都有,于是它便使你心旌摇曳,想入非非,大量的梦被你造了出来。在你野马般的想像里,你跟她便有了方方面面的关系。先是由巧遇,到相识、相知,再到结婚、生子、白头偕老等都被你在梦中描述出来了。当然,这一切发生都只是虚拟的,只是灰尘头脑的骗局。沾满灰尘的头脑是主观的。它本身虽来自客观,但它一到你的大脑里,一到书本里,一到教师口里,它就变成了主观的。为什么?因为任何经验都成了纯粹的经验,都失去了它生成存在的真实背景,都是被片面化了、局部化了的东西。

  在主客观之间,客观是主人,是本源,而主观是仆人,是衍生。

  仆人总是迎合型的。全世界的仆人没有一个不是迎合型的人。

  有迎合就是乖巧。

  它知道你想快乐,于是它就制造出一系列的梦来迎合你,从而使你错过了真实。

  梦的最后一个骗局是,它不会给你带来能量,只会替你消耗能量。因为,梦在远方,梦有变幻,它从来就没有根,它只是一片漂浮的白云,你能看到云在走,你能看到云的全部过程,但你却抓不着它。你更不能得到雨露的滋润,这就是梦。

  灰尘的头脑对做梦有瘾,你只要与年轻人坐下来聊一聊就会发现,在半小时之内你听到了十多个梦,而且每个梦都被描述得绘声绘色。现在你知道,那不是真实的,那会使你错过现在,错过真实的生活。

  故事片段:

  在禅宗艺术里有一种非常古老的绘画传统。

  有一个禅师,他有一个门徒在学绘画,门徒想通过绘画达成那个省里的第一名的大师。

  那个门徒非常执着于竹子,因此他一直画竹子,一直想成为那个省的第一个成道者。

  三年过去了,他师父来看他画的竹子。从竹子他只看出了他的画中充满了欲望(梦想)。

  师父对他说:除非你自己本身变成竹子,否则什么也不会发生。

  又画了三年,他此时降低了对自己的要求,他只想成为那个县的第一个成道者。

  师父又三年后来看他画的竹子,他仍然看出了竹中的欲望。

  师父对他说:除非你变成了一根竹子,否则你怎么能够画出它?竹子是没有欲望的,它只是和谐的成长,其他的什么它都不知道,它没想到要长成第一的竹子。

  那个门徒又画了三年,他将他的欲望降到成为师父弟子中第一个能成道的人。

  三年后,他依然没有成功。

  后来,他干脆放下了一切要成为第一的欲望,他进入了一个竹林之中。

  再过三年,一点关于他的消息都没有,然后有消息传来说他已经变成了一根竹子:现在他已经不画画了,他跟竹子生活在一起,他跟竹子站在一起,当风吹过来的时候,竹子在跳舞,他也在跟着跳舞。

  然后师父去看他,真的,那个门徒已经变成了一根竹子。

  师父说:不,完全忘掉竹子和你自己,忘掉你是一个画师。

  最后三年门徒果然做到了。

  他现在无论画什么,都变成了一个全然的智者。

  他已不是画什么像什么,也不是画什么是什么,而是画什么都画出了生命的动态体验,及生命的成长过程。

  建议8.不要成为一个判断者

  一只乌鸦在树枝上叫,你只是一个旁观者,你只是在看,静静地看。树在、乌鸦在、天空在、你在,一切都处在自然的状态之中。你只是一个听者、一个看者,不作任何逻辑上的推理,在这里不需要推理,推理是思维的特长,推理会使你离开这个看的中心、这个感知的中心。推理会使你唤醒经由外来文化教育的沾满灰尘的头脑。会使你回想起曾经关于乌鸦的文化,如不吉利、会死人等等一切知识片断。推理唤醒的只是记忆,现在你不需要记忆,只需要感知,只需要成为一个旁观者。

  秋天登高,你立于高山之巅,你俯瞰山下六百万人口的城市,高楼在、街道在、桥在、水在,一切都在那里。你只是一个陌生的旅游者,对这个城市一无所知,你只是一个欣赏者,一个旁观者,你对这个城市不做任何评价。你只是来旅游的,只是来看的。

  你只不过是一切发生的证人。

  你在场,你要记住,当周围的人进进出出时,你的眼睛在场,在场中的某一个安静的角落,你在观察进进出出的人流。有一个小偷进来了,你只是看着,看着他伸出了手,不要管是左手还是右手,左右是逻辑的产物,你只看到了他伸出了手在偷一女孩子背上的包,小偷在偷,你不喊不叫,你只是一个观看者,只是一个旁观者,你是观察小偷的,不是来抓小偷的,你只是小偷在偷东西的见证人。

  小偷偷完钱夹后很快地溜走了。你只是看着。你只是听之任之,不做任何主观的努力。

  她来了,她坐在靠窗户的椅子上。一会儿,她又走了,你一直看着她进来,她坐下,她起身,她走了。你只是看着,看着那张空着的椅子,你对她的进出听之任之,不置可否,不置任何言词。

  你只是一个接受者,你从不干涉外景。

  你只是在唤醒你灵性的头脑,你只在叫灵性的头脑当班,主人在值班,这个班不做别的事,它是主人,它只是随便走走,只是来看看的。它抑制的是你逻辑思维的大脑,它将逻辑脑放在一边了,它不想要其帮忙,它只是自己在当班,在看着一切发生。它只是一个接受者。

  旁观意味着觉知,无论你在干什么,只要你的灵性的头脑在场,你就是在唤醒你的觉知力。

  当然,不只是看。

  还有听,还有触,还有嗅等一切行为,你都可以藉此提升你的觉知力,只要你灵性的头脑在值班,行为并不是问题,但问题是你在采取行为时是否有灵性的头脑在场。如果你带着警觉去散步,那么,散步便成为一种觉知,如果你以旁观者的身份坐在那里,那么你的坐也会成为一种觉知;如果你以听者的身份出现,那么这个听也会成为一种觉知;如果你以欣赏者的身份出现,去看着你嘈杂的,灰尘脑逻辑脑在争吵不休,在唠唠叨叨,你不置可否,那么,你的任何欣赏都会成为一种觉知。

  觉知的第一步就是放松你的身体,慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉,而当你变得觉知时,一个奇迹就开始发生了。你以前许多习惯做的事一下子消失了,你的身心变得更放松,更舒畅,更协调,更充满活力,一种深沉的平静在你体内开始呈现,一种美妙的音乐在你的体内脉动,你的生命便充满着一种韵律感。

  然后,你就开始觉知你的逻辑脑,你心平气和地看着逻辑脑是怎样运作的,在他人面前是怎样虚伪的,怎样演说,怎样有秩序、有礼貌的,在漂亮女人面前是怎样激动的,怎样极尽赞美之能事的。你只是看着这一切发生,接受它的一切运作。在大街上,你看上一天后,你灵性的头脑会觉得好笑,这就是你逻辑的大脑,沾满灰尘的大脑,它溜须拍马,左右逢源,一切以它为中心,自己只是围着他人转,没有自己的主见和身份。有时甚至不负责任,妄下咒语:你不可能成功,你这个蠢材,你这个破嗓子,你这个笨蛋。类似这样将别人送进地狱的恶毒语言,毫不负责任地乱讲,不分青红皂白,不管什么场合,不管是否真实,你自己任情绪发挥,不管对方是否愿意接受。布满灰尘的头脑中类似于这样的行为、言词简直太多太多。

  而灵性的头脑就不同了,它会觉知全局,觉知整体,觉知每个人的感受。

  第三步就是觉知你的思想,对思想必须同样这么做,它们比前两者都更加微妙,当然也会更加危险。这里所说的危险是因为思想的力量是强大的,它本身有一股吸纳力,若你灵性的头脑没有强大的定力,你就有可能被你的思想所吸纳进去,被思想所控制,成为思想的仆人。而当你变得觉知你的思想时,你会被你的内心所进行着的事感到吃惊,你将不会相信,这就是你逻辑脑在背后进行的事。

  如果你将这一切记录下来,你会发现你有一个多么疯狂的头脑。无论你在做什么,它都影响着你,若你没升起灵性的大脑,那么,它将影响着你的一切,甚至你的一生!

  以上是觉知的前三个阶段,即对身体的觉知,对情绪的觉知,对心理的觉知。

  还有最后一种觉知,即对心灵层面的觉知,即对那个观察者自身的觉知。

  在第三种觉知后,慢慢地那个强有力的头脑就被驯服了,它作为一种思想就不再乱去寻找被统治者了,它与主人越来越靠近了。它开始听从于主人的安排了。

  在整体的大脑中,灵性脑和逻辑脑终于统一了,和谐了,大脑中一种更深的宁静呈现了。而当你是宁静的时,就会在你脑海深处升起一股奔涌的能量,这股能量会上升,会像电波一样闪电般地传遍全身,你会有一种莫可名状的高潮体验。你面对它,什么也做不了,你只能看着它发生,只能享受它给你的洗礼,一阵颤栗之后,你整个的生命会有一种脱胎换骨的感觉,会有一种新生的感觉。

  此时,你便进入了第四个觉知层面,在这个层面上,你与万物合作了,你与一切都处于统一和谐的状态之中,你成了能量奔涌不息的河流。你感到的不再是小溪小河的流畅,你感到的是一种大气磅礴的惊涛巨浪,一种生命强有力的奔涌,一种阳光灿烂的境地。

  这第四步就是使人超然的顿悟。

  所以说,你要想成为一个超然者,你就应修习觉知。首先,你只有成为了一个及时观照者,只要在你大脑里升起了另一个一(“二”理论是二生一,即先有二,才有一),你才能成为一个觉悟者。

  当然,在本质上,这种感知是一种扩大了的感知,是走向觉悟的第一道门槛。

  当然这种不思不语,是指灵性的头脑,而不是逻辑的头脑。逻辑的头脑在作演讲时,灵性的头脑只是不思不语,只是岸芷汀兰,波澜不惊,它只是处于看的身份,只是宁静的,全然宁静的。

  所以,观照并不反对行动,它不是叫你逃避生活,它是教你一种全新的生活方式,你将变成一个旋风、台风的中心,你的生命活得更生动、强烈,你会带着更多的明净,更多的洞见,更多的创造力,你会变得更加超然。你只是一个山顶上的观照者,你只是看着你身边的一切将发生、发展、结果。

  你不仅是一个做者,行动者,你还是一个观照者。

  故事片段:

  他是一个很少见的人。

  有一天午夜,他从河边回来。

  这是他每天的习惯。

  因为夜晚的河边是全然的安宁与清静。

  而他只是去那儿坐着。

  只是坐着,什么事也不做。

  只是看着他自己,看着看着。

  又一天晚上。

  当他回来时,途经一个有钱人家。

  有个看门人站在门边。

  那个看门人感到非常奇怪。

  因为每天晚上这个时间,这个人就会准时回来,于是他就跑出来说:

  请原谅我打扰你,但我再也忍不住我的好奇了,你每天日夜地萦绕在我心头,你究竟在做什么?你为什么要去河边?我已经跟过你好多次了,而那儿什么也没有——你只是在那儿坐了几个小时,到了午夜你又回来了。

  那人说:我知道你好几次跟着我,因为夜里是如此寂静,所以我能听见你的脚步声,而我知道每天你都藏在门背后,但这不仅是你对我的好奇,同样,我也对你感到奇怪,你又在做什么?看门人说:我做什么?我只是一个看门人。

  那人说:我的天啊!你给了我一个关键词,这也正是我的事啊!

  看门人说:但我不明白,如果你是个看门人,那你应该看着某栋房子、某个宫殿,而你坐在沙滩上看什么?为谁看?

  那人说:有一点小小的区别。你在看着外面或许有许多人会进宫殿,你是为别人,而我只是为自己,我只是看着这个看者,谁是这个看者呢?这就是我毕生的努力,我看着不同的我自己。

  看门人说:可这是件奇怪的事,那谁来付给你报酬?那人说:这是如此的幸福,如此的快乐,它本身就是巨大的报酬,只是那一瞬间,世上所有的宝藏都无法与之相比。

  看门人说:这真奇怪,我毕生都在看,我从来不曾有过如此美妙的体验,明天晚上我跟你一起去,只要指点一下,因为我知道怎么看——只是需要不同的方向,你是看着某个不同的方向。

  只有一步之差,而那个一步就是方向上的、层面上的,我们不是将意识集中向外,就是闭上眼睛将我们愿意识集中向内一而这你将会知道,因为你是个知者,你就是觉知,你从来不曾失落它,你只是将你的觉知缠绕在无数事务中。将你的觉知从各处收回来,只要让它在你自己身中好好休息,而你已经回到家了。

  建议9.不要丧失生活的警觉心

  当一个陌生人在大街上与你打招呼时,你要保持警觉,尤其是他想将你拉到路边说话时,那更要警觉。

  如果你能保持警觉,你将会看到:第一,在你身体里面能量的改变;第二,陈旧观念从头脑被抛开;第三,自我从心灵中升华。

  当你变得警觉后,当陌生人问你时,你是不会跟着他到小巷的阴暗角落去的。

  当你看到从天而降的钱财、好运从天而降时,你会警觉起来,你必须警觉起来,世上从来没有免费的午餐,突然平空飞来这么多午餐,你应升起警觉,那只是灰尘头脑的诡计,那只是逻辑头脑的陷阱。只有社会的发展和文化的增加才会产生那些诡计,所以,在一切他人的言词中你应升起警觉之心。

  当然,警觉的用途不是用来使你上当受骗的,它最大的用途是用来提升自我的灵性头脑的。当你警觉时,骗子自然不会再进行下去了,因为你升起了一股正气,你脸上,你眼中透露出了你已洞察到了对方的诡计。你若是真的警觉了,骗局将不会在你身上发生。

  当骗子悻悻然离开时,你会变得更加警觉,这个警觉便没有了对象,它就完成了自己的使命,它就转化成正面的能量输入到你的觉知能量库里去了。

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