我参拜伊势神宫，神官古冠履，执笏引至内庭神扉前肃立行仪，庭中全铺卵石如太古海滩，新鲜的太阳光与云气下照得石子五色交晖，我低头看看石子，只觉人间无此珍宝，我若是得有一块
呵！想要拾一块，但是怕不敬。后来一直心里记着。是大前年的又前一年吧，我写成了《中国礼乐》的稿子之后，身心疲惫到极点，伊势神宫的神职中年青者办有清渚会，请我去演讲，我在台上，可比是尽了回光返照的最后之力，翌晨从即在近旁的旅馆偕森、冈野、小山步行到神社境内，只有几百步路，我竟衰弱到要不能支持，嘴里不说，一面走一面注意着要魂魄守身。大家参拜过天照大神祠之后，我一人到风日祠，对之行一礼，偷拾了一块小石头。这里神庭里的卵石，是神宫的氏子（犹佛寺之檀越）千百人成队由神官引导到五十铃川上游捡来奉纳的，与建立神社时在五十铃川曳木相似的盛大仪式，我因为虚弱，心中怕神谴，一面又想神不会罚我的。我偷来石头供在书桌上。我惟对仙枫有一天说了，仙枫听了只批评不得。我暗祝石头使我又写得好文章，将来再礼谢，送石头还到风日祠神前原处，而或者是传给“三三”。自从有了石头，果然又写了《天与人之际》，讲日本神道之与大自然。接下去又写了《世界劫毁与中国人》，而今朝我是在写这篇祭政疏，书桌靠窗，窗外竹院阳光，我写写停笔看一看石头。
西方也曾有普洛美修斯偷天上的火，但是到了希腊人就已不能了解了，神话里完全否定了他。旧约有亚当夏娃偷食了禁果，故
事也处理得无趣。我好在是生于中国文明，没有被神罚。中国人是说天上有贼星，东方朔偷瑶池蟠桃也不罚。外国没有说天上有贼星的。中国人说天上还有杀星，外国则只有战神，杀星比战神更是大自然的气运，而中国人是与造化小儿一般顽皮，才可来面对得世界劫毁。
我去涛涛会教书法，仙枫同行，巷里路旁佛院的墙头有小树开细白花，我要采一朵，仙枫像教诫儿童似的说不可。仙枫我叫她寿ちゃん，我道：“与寿ちゃん一淘，我就会想要做坏事呀。”仙枫听了，只觉是今天的天气好得难以批评。来日大难，外面天下世界是伊朗对伊拉克在战争，天数的凶兆已见，而如此眼前人，两个都是没有怯意。
政篇
文章天授，凡最好的事物都是天授的，天下最高贵者朝廷政治，如何可以不是天授的。宪法就是要天授的，《书经》说“天锡洪范”。
正名词
我才说朝廷，就想到今人听不惯，但我还要说天子呢。
思考的造形是名词，而亦循于名词以思考。中国的东西自有从其文明生出来的名词。如无与有、阴阳、卦象、人世、朝廷、天子等。民国文化人一举而废之，而采用外来的名词，如社会、民主、唯物、阶级斗争等不是中国自己生出来的名词，而他们循之以思考。今这点若不觉省，我们不能有自己的思考。
外来的那些名词与中国自有的名词，哪个是好，哪个是不好，不能凭别的标准，只可用大自然之理来做标准。近世纪物理学上与天文学上的发现，证明西洋的不合，果然中国的才是相合。
我喜欢“朝廷”的字眼比今说“政府”好。中国原来是说“朝廷”。亦另有说“府”，如诸葛亮上表中说的“宫中府中”。朝廷是位，政府是职，而今人不如此，把政府当作只是职务。
物理学上今研究宇宙的究极，爱因斯坦提出宇宙统一场的理论，人世的朝廷就像这样是天下文明的统一场，但说场不如说位。
爱因斯坦的场的理论是物理学的极峰，比海森堡的“宇宙的最终方程式”好。场亦可说是空间。物理学上的空间的问题与时间的问题一同，原已有相对论加以解决，以为时空为运动所成，然则场是结果。但如磁场，可不能说只是磁气的活动所成，而宁是场乃磁气活动之所从出。银河亦有其中心的场，续续吹出物能，才可以继续燃烧得这样久。
原来究极的自然是未有场的，可是续续生出素粒子来，又可说究极的自然也还是有场的，是“无”的场。从究极的自然出来物质的自然界（究极的自然是无，没有界，到物质才有界，而大自然则是究极的自然与物质的自然界的总称），才有物质的场。而自然界
的物质里亦还是含有究极的自然的无的妙意的，所以物质的场亦可有生生之机，这就不是相对论的空间所可都对应了。
相对论的物质的存在都因于坐标，宇宙是全银河系万物互为坐标的统一场，然而宇宙以外无物，此宇宙场又是以何为坐标？再则，素粒子从究极的自然的无一物处忽然飞出来，素粒子出来的顷刻它又是以何为坐标？原来物是于相对的存在之外尚有它的自在的。场亦然，不只是相对空间，尚有绝对空间。冈洁集中有云，一日他去看秋月康夫（着名的大代数学者），秋月正一人在室内，榻榻米上铺满了数式，见冈来了对冈道：“冈！绝对空间还是有的呢。”而以物理学的方法则不能对应绝对空间，爱因斯坦的场的理论是不成功。汤川秀树晚年提出素粒子的箱空间的研究题目，想要在相对空间以上追究空间的存在，但也是不成功。
但这绝对空间，在中国的书画里就被创造了出来。而以数学方法则只求证得其迹，不能创造。中国画里的空间是无限空间，人物各得其所，空间与人物皆是自在的。书法更只是意思在于空间与位置。这道理原来出在《易经》的卦爻，卦是象，爻是位。自然界的山水木石皆自然布置得绝好，这就是各得其位，而背后皆有着个无限的空间。《易经》说乾坤定位，日月星辰丽于天，江河丽于地。
人世悠悠，是因有着无限的空间。社会的则只是有限的相对空间。在于社会，政府亦只是总事务所。要人世才有朝廷。朝廷在位，就世上都有秩序了。
政治何为？为秩序。自然界凡物的运动，人类的生活营为，皆依于秩序以行，所以说治世乱世，就是有秩序没有秩序。民国的文化人每说西洋国家的秩序好，中国不及，却不知我们的与他们的是两样。西洋的秩序只是依于物理学上的相对空间与场的，而我们自有依于自然界的无限空间与位的秩序。西洋的秩序是限制，是限制所以要用到权力，而中国文明的秩序则是舒发自在，所以朝廷但是在位，无为而治。若说西洋的秩序能富国强兵，但中国文明的秩序更可以王天下，中国的是哪一件小东西都可以是大。西洋的惟知建立在相对的有限时间与场地上的现代世界与其社会，今已是逼窄得只等天要来把它扫荡了。
政治的空间与时间
先我说朝廷，已顾念到文化人听了会如何，又说政治的大问题是空间，在听者的耳朵里更是初次。因为大家都听惯了政治的大问
题是权力，无论何种宪法都是规定政权所属的。但讲权力乃是低劣的东西。
自然界的秩序有着诸力关系，但其背后是有着大自然的意志使之如此的，那秩序条理并非诸力关系所组成，而是生成的，诸力关系倒是因于这条理。而西洋社会的则是宪法的秩序与科学的秩序，皆是组成的。秩序在西洋人的宇宙观里是没有生命的，他们不知有生成的秩序条理。他们都不知可有中国文明的人世的秩序条理与空间与时间。
物理学界今已知不满足于只是相对论的空间，而在研究统一场与所谓箱空间，而对于时间的问题他们却又要安于相对论的时间，即时间因于此物的运动与他物的坐标，除此更无所谓时间这样东西。
其实时间是依于大自然的意志，而空间则是依于息。大自然的意志与息是无穷无际，尚未有物质时，就已有着无限的时间与空间的了。到了物质的宇宙，有了相对时空了，但亦仍可有着绝对时空的。美人的一把舞扇可以有无限江山，古今悠悠无穷之思，这就是因为有绝对空间与绝对时间。
《易·系辞》“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位”，生
是时间的，位是空间的。生之演绎成行有顺序先后，而途中的止点则是位，此顺序的先后与位置的上下左右合起来才是秩序。人世的秩序亦用得着相对论，如兄先弟后，但对于父，则兄亦居后了。如在家是居于子弟的卑位，他在学校里教书却是居于为人师的尊位。虽然如此，但本先末后的原则，与尊者在上卑者在下的原则，还是绝对的。
中国文明史上，人创造此秩序而行之，是始于祭祀，而观于朝廷，以教化万民。祭祀是使人自觉此人世的秩序乃是对应于大自然的。祭是对大自然的感以格物，而政则是致知。
今时文化人只知宗教是与自然科学不合的，不知中国的祭祀非宗教。他们亦不知什么是科学，什么是自然。中国祭岁序节气，皆是祭的大自然。而反观西洋式的现代社会与国家的营为就是坏在与大自然疏离，科学被恶用于违反大自然，只这就也该来反省了。
中国的政治是致知，所以宰相叫做知平章事，还有知制诰、知府、知县等，皆以一个“知”字名官。知平章事犹今云行政院长。
而我们还要有知祭院。但《周礼》“惟王建国”先是要有王。
惟王建国
设知祭院，便要讲国必有君。今日还来说什么人君，文化人听了只觉连嗤之以鼻亦不屑。但外国今尚有君，如日本天皇，英国女皇，此外还有好几国的国王，我们的文化人对此倒亦很随俗。我觉国王还带有些神意，比大总统的只是事务性的好。而中国古来是称天子，最好了。
其实君主专制君主立宪这些都是洋语，中国没有这些话。中国史上自周以来没有暴君。秦始皇称为暴君，但西洋的专制与法治不相容，而秦始皇的专制倒是秦朝的法治所产生的。秦朝的法治倒了之后，如汉与唐等就没有是皇帝专制的了。中国如汉、唐的《职官志》，权限早像现代的政府机关的分明，但是不叫权限而叫职位，皇帝不可能专制。所以朝代乱时也昏君是有，暴君却无。天下大乱是世运历久则疲惫，官民皆荒，士亦昏庸，不止君是昏君，而是时代的总堕落。于是民间起兵出来新朝，而新朝的亦仍是皇帝。我们不能因为士大夫曾昏庸而废士大夫，不能因为民曾荒淫而废民，人君依于世运亦会出昏君，却不能因此废人君。中国史上每当朝代要没，会有君不君、臣不臣、父不父、子不子的现象，但不能因此废
止君臣父子。
宪法与议会制是西洋的，中国则自有《洪范》与《王制》，二千年来虽名称有变，原则上一直是继承《洪范》与《周礼·王制》的。《洪范》的开头是“初一曰五行”，即是建国先要对应得大自然。“次二曰敬用五事”，是要以人弘政，因为一切文明归于人身之美。佛经云如来，中国的是君王。
《书经·洪范》里说到君王，有几句今人读了容易发生误解，这里我先来说明。《洪范》里称君王为辟，有曰：“惟辟作威，惟辟作福，惟辟玉食，臣无有作威作福玉食。”但这几句其实是说的当然之事。作威莫大于征伐与刑戮，皆是要以元首之名行之，不得以臣下之名行之。玉食是天子的食器用玉，诸侯鼎食则惟铜器，譬如皇宫亦不是臣下居。这也不是权，是位份，哪有什么专制。
于是得再来说明《洪范》所云“敬用五事”，讲人的貌、言、视、听、思都要好。因为天下的事物因人而美，不是人的美就在于事物。
譬如日本的和服，其裁制的格式是从日本人的心思所发，不是依照数学与物理学与美学就可以成得的。还要裁制的人有风光，日本女人弹筝时的姿势就是美极了的，日本人家妇女裁制和服时便
亦是有像这样的。此等事我每引日本的为例，是因为这原也是中国的，但是今都把来破坏尽了，日本则尚有存留。和服里有着裁制的人的美，和服就如同山川的太始有神。
于是把来穿着。和服穿着时，人立在榻榻米上，女体的清艳与襦袢的香气，衣襞如新蒲新荷的有棱而温柔，一层层的细带与结纽带的手法都是坚而爽，像早春花苞的坚法。于是系那阔厚的胸带，册册的发出响声，反手整整背后的带帔，照照妆台的大镜，转侧着身体顾影掖正之。和服穿时都是女心的喜悦。及至穿着了出至人前，就只是个安详静止，人在今日的好天气里。外国女人来日本，喜着和服拍照相，但是体格的线条先已不对，日本女人的是几千年来修成的柔婉而明快的身体线条。西洋人的体格线条却是硬直的。
便是中国女人穿和服亦难穿得好，因为不但体格的，还有是日本女心的，生于日本家庭礼仪的线条。
再则是和服着过后的收作，除尘垢，把来坦平了舒齐，晾起来通通风，然后细心折好，叠平放进衣箱里。和服不可以脱了朝床上沙发上一丢，不可以用洗衣机洗涤，和服是拆了洗，绷起阴干了再缝合，像新制。所以穿时就要正容仪，不可有怠慢的、粗忽的，漫不经意的作法。穿衣裳就是谨饬此身，在家亦如当着宾客。和服有
日常着、仕事着、ゆかた（浴衣，夏季单服）、寝卷、访问着，及丧服，都是美的，穿着时都是要有品格。和服比什么服都价钱贵，而单单和服这就是贵重的，可以传之子孙。和服每几年拆洗重缀一次，与伊势神宫的每二十年迁宫，同是创始常新之意。
如此可知今时惟物质而脱离了人的凡百营造皆是文明的倒行。
今时人家妇女不自己做衣裳，皆是买的商店里的既成服，这就是没有了衣裳裁制时的人的美。又且是洋式的裁制，把中国人的体格线条也来硬直化了。也不用讲究穿着法，穿着过后是交托洗衣作坊，没有人对于物之情。现在是日用的凡物皆由自动机制造，离脱了人手，使用时也是自动的，离脱了人。手表不需上发条，照相机拍照不需调整亮度，小孩的玩具如陀罗等要练习才会的今都废去了。东西用过也没有珍重收作之心，不久都成了废品垃圾。物质制造的洪水，垃圾的山海，就只是没有人。教育也是视听机械化。而政治是大型电子计算的情报处理作业，人介入其间，只是主张权利的思想与贪欲所成的热力。现代的唯物质的社会是人的美德荒废就尽了。
禅语、一切经典，皆宛转归于自己，佛法与山河大地归于如来身的“相好妙严，色相第一”。文明果然是一切所为与器物的美皆是自人而始，归于人的。
所以洪范九畴，初一曰五行，是讲天地。次二曰敬用五事，是讲人的修饬。次三农用八政，“一曰食，二曰货”，是讲人之于自然的物质对应。食货之下是“三曰祀”，祀是人之与自然的神明交感。政治当然是要有天地人的人好。所以文明是没有一样东西不贵重的，不止于和服，而最贵重的是君王坐朝廷。
政治在人身之美
我所见武艺、围棋、舞伎的名人，其技盖皆通于道，其人皆容止言辞安详。若是粗乱邪恶之人，决不能到得那样的技。即以围棋为譬，棋有九品，自能品至于妙品神品，皆是技如其人。下棋有诸忌，贪欲，小气，执着而不一贯，缓滞而轻率，骄矜而存怒意，蛮勇而忽又怯意，不知进退，不知要全局调和。犯此诸忌者必败。围棋五段以上的人即个个多是好相貌，湛若止水，而热情柔和，礼仪自然。若其人是只顾自己，不顾别人的，他下棋先就不能下子彼此相呼应。但是像吴清源这样温和而谅直的君子，下棋岂不是缺少杀气吗？那却又不然。他下棋是棋理行于天理，天道有生杀之机，非人力所为。他说棋理是《易》理。吴清源对局，盘上的形势，都是
对局者的人的眉目清扬。
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