纯想即飞，纯情即沉
在《楞严经》里，当佛陀开示了众生本来具有圆满妙明真净的妙心之后，阿难站起来顶礼发问：“世尊，若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱饿鬼、畜牲、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？……”
（如果这个灵妙光明真如清净的心，是本来遍满圆明，甚至如大地草木，一切含灵的动物，都是真如本元的变化作用，也是和佛成正觉时的自性同体。佛的体性既然不变，又为什么会有地狱、饿鬼、畜牲、修罗、人、天的六道轮回呢？这些不同的种类，到底是本来自然就有的呢？或者是一切众生的虚妄习气所生起的呢？）
阿难的这个问题真是大哉问，问出了佛教思想最根本的所在，因为佛的教化里讲因果不昧、讲六道轮回、讲净土或地狱虽都有一个实际的对应，但是在大乘佛教的心法里，佛陀一再教化我们，心、佛、众生无二无别，而自性的圆满光明能遍满一切国土。那么，地狱是怎么来的？是不是也是真如的一部分呢？地狱是有一定的处所？或者只是因个人业力不同的自然感受呢？
佛陀给阿难的一段回答，是经典里最明确记载了轮回升沉的成因的部分，也解开了一个几乎人人都会有的迷团，佛的弟子固然对净土地狱的形成有着迷惘，一般人何尝不想知道天堂地狱是怎么进去的呢？
佛告阿难：“快哉此问！令诸众生不入邪见，汝今谛听，当为汝说。阿难！一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。是故众生，心忆珍羞，口中水出。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈。贪求财宝，心发爱涎，举体光润。心着行淫，男女二根，自然流液。阿难！诸爱虽别，流结是同。润湿不升，自然从坠，此名内分。”
（一切众生的自性本来清净，因为妄心带来的知见而有虚妄的习气，这虚妄的习气又分成内分和外分。所谓内分，就是众生分内的事，由于众生爱染一切而生起妄有的情意，情意累积不休，就会分泌爱水。所以众生心里想到好吃的东西，就流出口水，心里想念故人，或怜爱或愤恨，眼泪自然盈眶。心里贪求财宝，内心就生出爱涎，使身体光润不比寻常。心里想着淫欲，男女二根自然流出液体。以上这些爱的心理虽然不同，但流出爱水，心中的结不能开解则是相同的。一旦被爱水润湿，就难以升华，久而久之，自然从此坠落，这叫做内分。）
“阿难！外分即是众生分外。因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。是故众生，心持禁戒，举身轻清。心持咒印，顾盼雄毅。心欲生天，梦想飞举。心存佛国，圣境冥现。事善知识，自轻身命。阿难！诸想虽别，轻举是同。飞动不沉，自然超越，此名外分。”
（所谓外分，就是众生分外的事。因为渴望仰慕各种外务，发生一些虚妄的想念，想念累积不休，就会产生一些强盛的气。所以众生心里守着清净的戒律，全身都会轻安清快。心里持着神咒手印，就有了顾盼自雄的气概。心里想要升天，梦里就觉得已经飞举。心里存念诸佛国土，圣境就会突然出现。一心事奉善知识，就能牺牲自己的生命。以上这些想望的心理虽然不同，但使身心轻安远举是相同的。想念一直向上飞动就不会下沉，久而久之，自然超越自我，这叫做外分。）
在这两段话里，佛陀说出一个非常重要的概念，就是使众生往下坠落及往上飞升的两种习气。使我们坠落的是我们的爱欲，使我们飞升的是我们思想的向往。相对于自性的本体，“爱欲”与“思想”都是虚妄不实的，但是这虚妄不实的东西，累积起来对人的身命却带来升沉的染着。当然，这种染着对于众生的轮回，有着决定性的作用。
思想与情欲的交缠
接着，佛陀就说出这种作用：“阿难！一切世间生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现，死逆生顺，二习相交。”
（一切世间的生死相续，活着的时候是顺着习惯在生活的，死的时候也是随习气的源流变化。当一个人生命要终了的时候，他还没有舍弃暖的感触时，他一生所做的善恶行为会一起出现，生死顺逆两种习气，会在一起交战。）
交战的结果是怎样的呢？
我们可以料想到，善和恶的行为交战，善的行为占了上风，自然在临终时能轻安离去，而恶的行为如果战胜，则就不免挣扎沉沦了。这使我们知道生时的习气和行为，对于临终的最后一念有决定性的影响。
佛陀对于善恶交战的结果，有非常精辟的说法，这一段是对于轮回投生最根本的见解：
“纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。
情少想多，轻举非远。即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人；或护神咒，随持咒者；或护禅定，保绥法忍。是等亲住如来座下。
情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。
情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。
七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。
九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。
纯情即沉，入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。”
（生前纯粹思想的人，死后神识就会上升，必然投生到天上。如果在升华的心识里还兼有福德智慧，以及有清净的愿行，死时就能心境豁然开朗，可以见到十方诸佛，便可以随着愿力往生任何一个净土。
思想多而情欲少的人，虽然一样会上升，但不会很高远。死后就会成为会飞的仙人、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹等，游行于日月所照临的天下，没有障碍。其中如果曾发善心善愿，护持佛法，或护持戒律与守戒的人；护持神咒及持咒的人；护持禅定保卫法忍等等，就能在佛的座下当护法。
情欲与思想均等的人，死后神识既不飞升也不坠落，就投生在人间。思想清明的生为聪明的人，情欲幽重的生为愚钝的人。
情欲多而思想少，死后神识流入畜牲，重的成为毛群等牲畜，轻的成为有羽翼的禽族。
七分情欲三分思想，死后就沉过水轮，生在火边受烈火的烧炙，或身为饿鬼，时常被饥火焚烧，不只是火，连水也能伤害他，这样没有饮食的度过百千劫时间。
九分情欲一分思想，就会更坠过洞火轮，迸入风火交会的地狱，欲轻的生在受苦有间断的地狱，欲重的生在受苦无间断的地狱。
完完全全情欲而没有一点点思想的人，死后就会落入最苦的阿鼻地狱。如果在下沉的心识中，还有诽谤大乘佛法、毁坏佛的禁戒、以狂妄不实来演说佛法、虚贪他人的信仰与布施、滥得他人的恭敬。加上又犯过杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧五种罪逆。杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见等十种恶事的人，就会一再转生于十方阿鼻地狱。这些所造的恶业，虽然是自己的业力所招致，但在共同的果报里，兼有各自不同的境地。）
如戴高山，履于巨海
我们现在仔细地读过《楞严经》这一段，就知道了轮回一些基本的看法。在佛教的许多经典都讲到因果报应，但仍然是对现象的，没有触及内部思想与情欲的分野。我们可以如此简别地说，思想所导引的事物通常能使人走向好的、善的、清明的、有智慧的道路；而情欲所驱迫的事物却使人走向坏的、恶的、污浊的、愚昧的地域。——在生前的时候固然如此，即使是死亡的那一刻，也一样导引了投生的方向。
事物的本身没有善恶，在清明的思想中就善，在污秽的欲望里就恶。例如金钱，在清明的人手中，可以用来布施救济，在恶人手里就用来行恶了。例如核子可以发电也可以毁灭人类，都是如此。
佛陀讲到轮回的实相，可以回答我们一些疑惑，例如有人问过我：“如果一个人完全没有宗教信仰，他生前做了许多善事，那么死后究竟到哪里投生呢？”前面就有很好的答案。
也有人问我：“为什么有人生来聪明，有人生来愚笨？”前面也有答案。
但是，还有一个更普遍的问题：“一个人如果信仰了宗教，可是一方面为恶，他死了是能依宗教而生在天堂呢？还是因为恶事而沦落呢？”当然，宗教不是上升的保证书，有的宗教里宣扬，一信了这个宗教就能“天堂挂号，地狱除名”；有的是一旦信仰就“办理业障归零手续，死后保证升天”。这些保证都不可靠，可靠的是一个人的思想与情欲。
我们回观自我，平常我是常用思想生活，还是顺着情欲的推动呢？其实，上升与坠落都是靠自己。我们是要乘着思想的翅膀飞翔呢？或是挂着情欲的铜锤下坠呢？接下来，佛陀很详细地说明天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲六道的景况。更重要的是他告诫我们，一个菩萨应该如何避开情欲，锻炼思想与智慧。他说：
菩萨见欲，如避火坑。
菩萨见贪，如避瘴海。
菩萨见慢，如避巨溺。
菩萨见嗔，如避诛戮。
菩萨见诈，如畏豺狼。
菩萨见诳，如践蛇虺。
菩萨见怨，如饮鸩酒。
菩萨见诸虚妄偏执，如临毒壑。
菩萨见枉，如遭霹雳。
菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。
以上十种能造十种恶习因缘的欲情，都是做一个菩萨应该见离的，唯有离开了欲爱的火坑、贪念的毒瘴、傲慢的泥潭、嗔恨的杀伤、欺诈的豺狼、谎言的蛇虫、怨怒的毒酒、虚妄偏执的悬崖、冤枉打击，乃至对一切颠倒覆藏的事，就如同头顶着高山，在巨大的海洋行走一样。
身心轻安，翩翩飞起
头顶着高山，在巨大的海洋行走的人，不坠落的有几人能够？
我们读的这一部《楞严经》，说法因缘是由于阿难到城中乞食，中途路过妓院，被摩登伽女所惑，差一点破了戒体，幸好佛陀以神通闻之，派遣文殊师利菩萨前去解救。佛陀为了慈悲众生，才从人生而宇宙，由精神到物质，从现象到自性，一一开演，说出了这一部伟大无比的经典。
“食”与“色”实在是人生的一大苦恼，在芸芸众生里，多的是在情欲波涛中流转不息的人，哪一个不是阿难与摩登伽女呢？要解决情海的流转，得到解脱的道路，并不那么容易，但一天比一天多一些思想、多一些智慧，也不会是太难的事。佛陀为我们指出了一个简单的原则，就是：
生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。
生固然是因为识的作用而有，但要灭除虚妄，应该从色相开始。从理上说，人的心性可以顿悟，在顿悟时色、受、想、行、识的虚妄都会随着消除。但是从事上说，色、受、想、行、识不能一次顿灭，要从色相开始，接着才是受想行识，依照次第地来除尽它。
除掉五阴的虚妄，就是解开了使我们下沉的情欲，使我们能身心轻安，翩翩飞起，这时不要说死后，就是在生前，佛菩萨的净土也清明如在眼前了。
盆与水的智慧
每天清晨，我们走进浴室洗脸，面对着脸盆，以及流注到盆中的清水，究竟带给我们什么样的沉思呢？
扭开水龙头的一刻时常带给我一些震动，那些哗啦哗啦的水喷涌而出，有时会给我们生命与时间的联想，我们的生命与时间，它流失的速度是快过涌流的水喉，那洗涤脸容的清晨，虽说是预示了今天的开始，何尝不也象征昨夜已彻底地流逝了呢？想到这里不免令人怵然而惊。
但也不全然是那么可怕的，当我们看到建好洁净没有一丝污染的清水，用来鉴照我们、清洗我们，有时这种清洗与鉴照不只是脸容，也是心灵的，我们清洗后把水放掉，走出室外迎接晨光，那时候就感觉有一个非常明净的自我，要来迎接一个新的太阳、新的光明。
水，或者盆子，都只是相对的东西，澄净的水用来洗脸，混浊的水用来洗足，污脏的水则可以用来灌溉和施肥，当然，清水与污水是有分别的，可是只要会用，都是有用的。
盆也是如此，装水的盆子有许许多多的用处，它可以承受明净的水，也可以包容污秽的水；它可以盛满鲜花，也可以装满粪水；它可以盛芳醇的蜜，也可以放醉人的酒。盆的本身是没有分别的，分别的只是它装的东西罢了。
是不是有时我们也觉得自己是盆，在一个环境、社会之中流转，因为外在的事物不断改变自己，不断地随外境流转呢？
是不是有时我们也觉得自己是盆，每天空空地走出房门，到入夜的时候装满了许多东西，等待清晨的清洗，然后再出去盛满事物呢？
关于水与盆子，在佛经中有许多智慧的启示，流动的无相的清净的水，常被用来象征自性与法身；可以盛物的盆子，则常被用来形容一个人的身口意，也就是说，佛教的修持是在使我们的自性能开启出清净如水的面貌，这就是“自性心水”；同时，也是在使我们的身口意透过清净的选择，成为聚宝的盆子，而不要成为什么都装的毫无拣择的盆。
那么，我们来看佛经里，如何用水与盆子来做譬喻吧！
护住一口，不堕三途
佛陀有一个独子，名字叫做罗云（也有经典译成罗睺罗），罗云在还没有出家之前，心性就非常粗犷，说话很少诚实和信用，后来，他跟随佛陀成为佛的弟子，习性并没有改变，仍然喜欢讲妄语，使佛陀非常忧心。
为了改掉罗云的习性，有一天，佛陀叫罗云到贤提精舍去住一段时间，并嘱咐他应该守口摄意，勤修经典和戒律。罗云也知道佛陀叫他改除坏习惯的苦心，自己感到惭愧和悔恨，于是到贤提精舍去守口摄心，努力修行。
过了九十天以后，佛陀到精舍去看罗云，罗云看到佛陀来了，非常欢喜，为佛陀准备衣服卧具，请佛陀坐在床沿。佛陀对罗云说：“你去拿一个澡盆，来为我洗足吧！”罗云受教，就装了一盆水，为佛洗足。
洗完脚，佛对罗云说：“你看见了澡盆中的洗脚水没有？”
罗云说：“看见了。”
佛说：“这水可以用来饮用、洗脸，或漱口吗？”
罗云说：“这水不能再用了，因为这水本来是清净的，但现在洗过脚，受尘垢所染，所以不能再用了。”
佛说：“你也是这样子，你虽是我的儿子，是国王的孙子，但你既然舍弃世间的荣华富贵，成为出家的沙门，如果你不精进修行，摄身守口，而让贪嗔痴三毒的污秽充满你的胸怀，也就像这脏水一样，不能做清净的用途。”说完，佛陀叫罗云把水倒掉，罗云就倒掉了水。
佛陀接着说：“现在澡盆虽然空了，还可以用来盛饮食吗？”
罗云说：“不能用，因为它有澡盆之名，又曾经盛过不净的东西。”
佛说：“你也像这样，虽然身为沙门，口里不讲诚信，心性又刚强不念念精进，恶名在外，这就像澡盆一样，不能再拿来盛清净的食物。”说完，佛用脚指拨动那个澡盆，澡盆随着轮转而走，旋转跳坠了好几下才停止。
佛说：“你爱惜这澡盆，害怕它打破吗？”
罗云说：“这是洗脚的器皿，又是贱价的东西，我不会很爱惜它。”
佛说：“你也像这澡盆，虽然身为沙门，不摄住身口，常讲粗话恶言中伤别人，大众不会敬爱你，有智慧的人也不会疼惜你，当你身死神去，轮转到三恶道里，自生自死、苦恼无边无际，诸佛菩萨都不会顾念爱惜你，就像你不爱惜污秽贱价的澡盆呀！”
罗云听了佛的教化，感到十分惭愧畏怖。
佛就对罗云说了一个故事，他说：“从前有一个国王养了一头大象，那大象勇猛而善于作战，它的力气甚至胜过五百只普通的大象。国王有一天想兴兵作战，希望这头象也能加入战争，于是给象披上盔甲，叫一位驯象的兵士来训练它。象士用两只长矛绑在它的象牙上，又用两只剑绑在它耳朵上，以曲刃刀绑在象的四只脚上，还在它的尾巴上绑了一支铁挝。总共在大象身上绑了九件厉害的兵器。训练打仗的时候，大象什么兵器都用上，只是护住自己的鼻子，驯象的兵士知道象会爱惜自己的生命，感到十分欢喜，为什么呢？因为象鼻子很软弱，一中箭就会死。但是驯象的兵士和象斗久了以后，大象竟伸出自己的鼻子，希望能在软弱的鼻子上也绑上一支箭来战斗，象士不肯给它，国王和群臣看到大象竟不惜生命，用最软弱的地方拿箭，感到非常疼惜，因此就停止了让它出战的念头。”
佛陀于是语重心长地告诫罗云：“人犯了九种恶事（①两舌闻法乱他；②闻法心不能领会；③悭贪独食；④恶食饲人；⑤劫夺人物；⑥喜盗人物；⑦喜妄语传人恶；⑧喜醉酒；⑨执法罔下诬判），只要护住一张口就能像大象护鼻不斗一样，象护鼻子是怕中箭而死，人护住一张口，是害怕堕入三恶道，受地狱的苦痛。不护口的人，就是十恶全犯尽了，就如同那头大象，最后不怕中箭伸出鼻子作战一样，一定会丧失身命。一个人十恶尽犯，不只会坠入三恶道，还会受无穷的痛苦。如果能修行十善，摄住口、身、意，众恶不犯，便可以得道，永离三恶道之苦，不受生死的大患了。”
罗云听了佛的恳切教诲，决心向上，刻骨不忘，终于能精进柔和，如大地一样忍辱，心识寂静清净，得到了阿罗汉的果位。
永远保持盆水清净
这是《法句譬喻经》里的一个故事，我们可以看到，佛陀用多么精辟的比喻来教诲自己的独子，尤其是脸盆与水说出了一个人的口是多么重要。
从身、口、意三者来说，最能令人受伤，而令自己不得清净的往往是口，守护自己的口乃成为一个修行者最重要的功课，一直到现在，佛寺里都常有“止静”“禁语”的功课，是在摄住我们的口，只有当一个人摄住口舌，才能反观自照，否则终日嚣嚣，就是宣泄于外，内无所得了。
在另一部佛经里，佛陀又用了一次很好的关于盆的譬喻。
有一天，有一个叫做伤歌逻的婆罗门，他到舍卫城郊外祇陀林精舍来访问佛陀。
他对佛陀说：“世尊！我有一个问题搞不清自己是怎么回事，有时候，我自觉格外爽快，对学过的东西讲得非常称心，连对没学过的东西也能滔滔不绝地辩论。但是，有时候我感到非常昏迷，连平常学的东西也完全想不起来，这到底是怎么一回事呢？”
佛陀就对伤歌逻开示道：“婆罗门！假如这里有一个盛水的容器，这盆水染有红色或青色，就不能反映出一个人原来的脸色。同样的，人的心如果被贪欲所熏，则由于居心不净，任何事物都不能反映出它的实相。
“假如这盆水被火烧开而沸腾，还能映出脸的原貌吗？同样的，人如果被怒火焚身，则不能洞察实态。
“假如这盆水浮着水苔、塞满水草，还能映出脸的外形吗？同样的，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，就不能看出实态。”
佛陀于是做了这样的结论：“婆罗门！相反的，如果这盆水清净而不污，静止而不沸腾，空明而不塞水苔水草，那么不论在何时何地都可以反出物体的实态。同理，人心不为贪欲所烦恼，不为嗔怒所激动，不为愚痴所障蔽，不管是何时何地遇到任何事物都能得到正见呀！”
佛陀对伤歌逻做了盆与水的开示，这时盆不只是口的象征，也是心与意念的象征，要使心盆清净，主要的是熄灭心中的贪嗔痴，也才能对事物有真实的观察，进而把握到事物的本体。
我们一般人都常有伤歌逻同样的问题，不能保持心念如一的情态，时而清晰、时而昏沉，那是因为盆中所盛的水不清净的缘故。当然，口的辩才无碍或口齿结舌，仍然是因心而起，所以护口很重要，但护心更重要。
如果打破宝盆
心、口都以盆作为象征，身自然也是盆的象征，佛经里常常把一个人的身体称为“宝瓶”“宝盆”，那是指人的自性、法性、佛性都是不离身体，身体内自有宝物，修行的人无非是从眼、耳、鼻、舌、身、意六根入手，进入法的世界，这就是禅宗大德时常说的“借假修真”。
我们的宝盆宝瓶虽不是什么尊贵的东西，但因为要承住自性佛宝，它就显得无比重要，我们想想，宝盆宝瓶打破了，内中的宝物就流散了，所以，即使只是一个器皿，也是非凡的。
在《大方广宝箧经》里，文殊师利菩萨就对须菩提说：“譬如陶家，以一种泥，造种种器。一火所熟，或作油器、苏器、蜜品，或盛不净。然是泥性，无有差别；火然亦尔，无有差别。如是如是，大德须菩提！于一法性一如一实际，随其业行，器有差别，苏油器者，喻声闻缘觉；彼蜜器者，喻诸菩萨；不净器，喻小凡夫。”
我们都是由同一种泥、同一种火所烧成的，只是选择了不同的东西来盛着，随着我们所造的业行，使那原来没有差别的器皿，竟产生了很大的
不同。身体不也是一个器皿，一个陶盆吗？我们，到底要用自己身、口、意的盆子盛一些什么样的东西呢？每天清晨与夜里面对水盆的时候，这样想想，每天就会有一些新的启示了。
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