第9章 生存之道(1)

　　弱者生存

　　据说，老子也有老师。

　　老子的老师叫商容。

　　商容病重时，老子去看他。

　　老子说：先生可有什么遗言要教导学生的？商容问：经过故乡要下车，明白吗？

　　老子说：是不是不要忘本？

　　商容又问：经过大树要趋行，明白吗？老子说：是不是应该敬老？

　　商容又张开嘴巴说：你看我的舌头还在吗？老子说：在。

　　又问：牙齿还在吗？

　　老子说：不在了。

　　商容再问：你明白了吗？

　　老子大悟：是不是“刚亡而弱存”？

　　没错。刚硬的就灭亡，柔弱的就存活。天择物竞，弱者生存。商容就是这观点，老子也是这观点。

　　但，这故事是真的吗？

　　不知道，正如我们不知《老子》一书的作者是谁。李耳？老聃（读如单）？太史儋（读如单）？老莱子？或者这故事中的老子？可能是，更可能不是。

　　种种迹象表明，《老子》一书应该完成于孔子之后，庄子之前，比杨朱还要晚一些。杨朱、老子和庄子，分别代表着先秦道家的三个阶段。只不过老子其人身份不明，甚至有可能是若干人或一个团队。打着李耳或老聃等人的旗号，是为了“借壳上市”。

　　那就姑且叫他“老子”。

　　贯穿《老子》一书的思想，确实就是刚亡弱存。想想看，天底下最柔弱的是什么？水。最能攻坚胜强的又是什么？还是水。再坚固的城池，洪水漫过来，也没了。再坚硬的石头，水不停地滴，也能滴穿。

　　这就叫“弱之胜强，柔之胜刚”。

　　那么，弱为什么能胜强，柔为什么能克刚？

　　不争。

　　比如水，跟谁争呢？不但不争，还让。水，总是往低处流，把高处让给别人。它也总是待在人们不想去和看不起的地方，叫“处众人之所恶”；同时，又把大家都想要的送给大家，叫“善利万物而不争”。

　　所以老子说一上善若水。

　　那么，跟水最像的是谁？

　　女人。

　　是的，女人和水，至少有四点相同：柔软、弱势、被动、居下。比如做爱，最常规的是女下位，女人躺着让男人上。这就叫“为其静也，故宜为下”

　　结果怎么样呢？

　　女人吞没男人，男人筋疲力尽，一泻千里。何况男人再有力气，再有劲头，总有不行的时候，女人则不会。所以，女人比男人厉害，也比男人持久。

　　因此老子说一天下之交也，牝恒以静胜牡。

　　牝（读如聘），就是雌性或女人；牡（读如母），就是雄性或男人。以静制动，以下制上，赢在女人，这就是普天之下性关系的规律。

　　由此可以得出结论：

　　女人比男人好，下面比上面好，不动比乱动好。

　　老子认为，这是普遍真理。

　　于是老子说一大邦者，下流也，天下之牝。

　　下流就是下游。这句话的意思，是说大国应该像江河的下游，成为天下的女人或雌性。

　　下游好吗？

　　好！那是“百谷王”

　　百谷就是百川，王就是往。百川所汇，就是江河的入海口。众望所归，即为王。

　　那么，为什么所有的水都往江里海里流？当然是“以其善下之”，即谦恭自下，善于放低身段，做低姿态。这就叫“以其不争，故天下莫能与之争”。5也许，这就是老子的王道。

　　它当然是生存之道。

　　谁的生存？

　　弱者。

　　这并不奇怪。毕竟，老子的政治理想，是“小国寡民”，是“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。6那么请问，这样的社会是什么时候的事？最晚也是邦国时代初期，甚至远在部落和氏族时代。到战国，氏族、部落和方国（部落国家）还有吗？早就没了，只能凭吊。

　　于是，天择物竞，弱者生存，便成了王道。

　　因此，老子不厌其烦地说，大国和君王，一定要“去甚，去奢，去泰”，7也就是不要贪得无厌，不要骄奢淫逸，不要飞扬跋扈。相反，作为强势者，一要慈，二要俭，三要不敢为天下先，8最好还能“为之下”。9居于下才近于道，也才能持久。

　　换句话说，大国即便要兼并，也请你低调一点，温柔一点，缓慢一点，不要霸道，好吗？

　　呵呵，这当然是王道。

　　奇怪的是，它在实际生活中却常常被看作兵道。

　　兵道与兵法

　　的确，老子像孙子。

　　孙子就是孙武，《孙子兵法》的作者。据说，他当过吴王阖闾的军事顾问、教官和将领，年代比《老子》一书的作者早，所以说老子像孙子，而非孙子像老子。

　　老和孙，都喜欢水。孙子就说一兵形象水。

　　这里说的兵，就是用兵作战；形，则是战略战术、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指挥战斗；象则是象形，即模拟和仿效。所谓“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水学习。

　　学习也容易。比方说，水“避高而趋下”，兵就要“避实而击虚”；水“因地而制流”，兵就要“因敌而制胜”。水并不一定非得怎么流，仗也不一定非得怎么打。这就叫“兵无常势，水无常形”。

　　因此孙子认为，战争的最高境界，就应该像行云流水，顺其自然又变幻莫测。只要能牵着敌人的鼻子走，就是用兵如神（能因敌变化而取胜者，谓之神）。

　　于是孙子又说一形兵之极，至于无形。

　　呵呵，他也崇尚无。

　　但，“上善若水”跟“兵形象水”，一样吗？

　　不一样。

　　表面上看，老和孙都主张“水往低处流”。然而老子的“为之下”，是真的低姿态，甚至当真与世无争。孙子的意思，却是专挑敌人虚弱的地方下手。就像水，哪儿低，哪儿有空隙，就往哪儿去。

　　那么，空隙在哪儿？

　　孙子列了五条。

　　第一条叫“必死可杀”，就是还没开战，先想牺牲，这样的人不难让他去死。第二叫“必生可虏”，就是还没杀敌，先想活命。这样的人，一抓一个准。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戏弄。第四叫“廉洁可辱”，就是对那些爱惜羽毛看重名誉的人，可以用羞辱的办法让他中计。第五叫“爱民可烦”，就是可以利用对方的心软，进行骚扰和要挟。

　　类似的话，老子也说过。

　　只不过，是反过来说的。

　　老子说，善于当兵的，不英武；善于作战的，不愤怒；善于胜敌的，不与敌人交锋。这就叫“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。

　　为什么要不武、不怒、不与？

　　如果按照孙子的思路，当然是不给敌人可乘之机。孙子有句名言，叫“不可胜在己，可胜在敌”。14也就是说，败不败，在自己。胜不胜，在敌人。自己不犯错误，就不会失败。敌人不犯错误，我方也不可能胜利。胜与败，不看谁有本事，全看谁犯错误。

　　这就不能武，不能怒，不能与。因为武，则“必死可杀”；怒，则“忿速可侮”；与，则“廉洁可辱”。如此这般，岂非把胜利送给敌人，失败留给自己？

　　如果孙子来做解释，理应如此。

　　老子也是这意思吗？

　　不是。

　　在老子看来，问题的关键不在谋略，也不在策略，甚至不在战略，而在如何看待战争，看待勇敢。战争当然需要勇敢。两军相敌勇者胜，也几乎是常识。然而老子却告诉我们，世界上有两种勇敢，一种叫“勇于敢”，一种叫“勇于不敢”。老子说一勇于敢则杀，勇于不敢则活。

　　这段话，很容易被理解为活命哲学：胆敢冲上去的就死，不敢冲上去的就活。但如果本意如此，则原文就应该是“敢则杀，不敢则活”。那么，老子为什么还要在这两句话的前面，加上“勇于”二字呢？

　　因为真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。不敢当然是胆怯，敢不却更需要勇气。事实上，不敢不过本能，敢不才是境界。显然，勇于不敢，才是最大的勇敢。用苏东坡的话说，就叫“大勇若怯”。

　　这就不是兵法，而是兵道了。

　　所以，老子懂兵而不用兵。他的观点很明确：以正道辅佐君主的，不穷兵黩武，不争强好胜，不以武力争霸于天下。因为兵乃“不祥之器”，只能“不得巳而用之”。因此，天下有道，战马都会用来耕田，叫“却走马以粪”。天下无道，则怀孕的母马都会被征用，小马驹都会生在疆场上，叫“戎马生于郊”。

　　这就不但是兵道，而且是王道了。

　　王道，就是王者之道，也是王者之师的兵道。其核心，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈即慈爱，俭即节制；不敢为天下先，则其实就是“不打第一枪”。用老子的话说，就是我不敢主动进攻，只敢被动防守；不敢前进一寸，只敢后退一尺。

　　此即王师，将有天助。

　　老子这样说，丝毫都不奇怪。因为他的主张，原本就是“天择物竞，弱者生存”。因此在战争中，谁是弱者，老天爷疼爱呵护谁。这就叫“天将救之，以慈卫之”，22也就叫“称兵相若，则哀者胜矣”。

　　王道即天道。天道偏爱哀兵，岂非很仁慈？

　　不，无情无义。

　　两种活法两种道

　　老子的天，当真无情吗？

　　无情。

　　老子说得很清楚一天地不仁，以万物为刍狗。

　　刍（读如除），本义是割草。引申为喂牲口的草，叫刍草；引申为割草的人，叫刍荛（读如饶）。荛，就是柴火。刍荛，即是打草砍柴的人。所以，一个人说自己地位卑微，就自称刍荛，意思是草野之人；说自己言论浅薄，就自称刍议、刍言、刍论，意思是渔樵之言。这当然是谦辞。就像鄙人，意思是身居边鄙没见识的小地方人。

　　那么，什么是刍狗？

　　有三种解释。第一种说是草和狗；第二种说是刍豢（读如换），也就是家畜、牲口，或祭祀用的牺牲品。其中，吃草的叫刍，比如牛马；杂食的叫豢，比如猪狗。所以，刍狗就是祭祀用的牛马和猪狗。

　　第三种解释，是草扎的狗，叫刍灵，相当于现在的花圈。祭祀时，刍狗披红挂绿，人模狗样。活动一结束，就弃之路边，任牛踩，任马踏，轻贱至极。

　　三种解释，都通。

　　而且无论哪种解释，刍狗都很贱。

　　因此，天地“以万物为刍狗”，意思就是说，万物虽为天地所创造，所生成，天地却始用终弃，漠然视之，完全不当回事。这当然不仁，也无情。

　　问题是，天地既然无情，为什么又说“天将救之，以慈卫之”，弱者都会得到呵护和救助？

　　因为天道原本如此。

　　老子说得非常清楚：天下之至柔，驰骋天下之至坚。26这就是规律。规律没有感情，也不讲感情。天若有情天亦老。以为天道有情，那是自作多情。

　　天道无情。人呢？

　　也该这样。

　　所以老子说圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　意思也很清楚：统治者和领导人，应该效法天地。天地轻贱万物，则君主无视万民。但，轻贱不是糟践，无视也不是无道。如果把“以为刍狗”理解成践踏、蹂躏、迫害、致死，就大错特错。

　　那是什么？

　　不爱而巳。

　　所谓“不爱”，也不是恨，而是不爱不恨，没心没肺。说得再准确一点，就是不管。

　　不管就对了。君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由。这不就是老子的思想吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太难听而巳。

　　也许，这与老子的个性有关。先秦诸子中，老子和韩非是最冷的，正如墨子和孟子最热。墨子古道，孟子热肠，韩非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

　　那么庄子呢？

　　庄子却是有情人。他的道，充满情趣。

　　且看庄子。

　　庄子当然也主张君无为。但他更在意的不是君主把人民看作什么，而是自己把自己看作什么。这可比别人怎么看，领导怎么看，重要得多。

　　请问，看作什么呢？

　　是什么，就看作什么。是鲲鹏就看作鲲鹏，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果原本是刍狗，那就看作刍狗。鲲鹏、燕雀、西施、丑女和刍狗，在道的面前没有区别。

　　所以，东施效颦，是可笑的；燕雀认为鲲鹏不该飞得那么高、那么远，也是可笑的。因为“以道观之，物无贵贱”，这就叫“齐物论”。

　　这样的道，有情还是无情？

　　不好说。但可以肯定，庄子的活法与老子不同。在老子看来，既然认定弱者生存，那就必须装傻充愣，装聋作哑，讨好卖乖。只不过，阴谋家装叫韬晦，有钱人装叫低调，老百姓装叫卖傻，但都是“装孙子”

　　总之，谁会装，谁就活下去。谁笑在最后，谁就笑得最好。这就是老子的生存之道。

　　庄子却从来不装。庄子说，你看那野猫和黄鼠狼，装出谦恭的样子匍匐在那里，其实是想捕捉小动物。结果怎么样呢？一头撞进了兽夹和罗网人也一样。聪明的自以为是，弱智的斤斤计较，雄辩的盛气凌人，嘴笨的罗里八嗦，正所谓“大知（智）闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。但共同特点，是忘了本真。结果，小人为利，士人为名，大夫为了家，圣人为了天下，都丢了性命。这是何苦？

　　生活就该真实而自由。所以庄子说，不要做名人，不要做谋士，不要做负责人，不要做青年导师。这些头衔和责任，都是害人的。

　　那该怎么活？

　　腰上绑只没有用的空心大葫芦，在江湖上飘；有一搭没一搭地在河边钓鱼，钓不钓得到无所谓；或者到无人的旷野找棵大树，在它旁边转悠，在它下面睡觉。

　　这样的活法，就叫“逍遥游”

　　显然，庄子的“逍遥游”，与老子的“为之下”，是两种活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相与谋。老和庄居然都是道家，也算一个奇迹。

　　那么儒家呢？

　　中庸与反调

　　道家讲道，儒家讲德。

　　德的最高境界，是中庸。孔子说一中庸之为德也，其至矣乎！那么，什么是中庸？

　　中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。

　　第一句话好理解。孔子有句名言，叫“过犹不及”。34也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，没准还更糟糕。怎样才对？不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。

　　就说做人。

　　做人很难。一个人，质朴是好的，真诚是好的，坦率也是好的。但如果一点修养都没有，就会粗鄙、粗俗、粗鲁。这在孔子那里，就叫“质胜文则野”。相反，如果太讲修饰，过于文雅，便难免装腔作势，显得虚伪。这在孔子那里，就叫“文胜质则史”

　　那又如何是好？

　　文质彬彬。

　　彬彬，就是文质兼备，一家一半，配合适宜。这条原则不但适用于文雅与质朴，也适用于文与武、刚与柔，以及一切矛盾对立的双方。因此孔子说一文质彬彬，然后君子。这就是“中”

　　再说“庸”

　　有一次，有人问孔子：以德报怨，怎么样？

　　孔子反问：何以报德？

　　也就是说，你拿恩德回报了仇怨，请问，又拿什么去回报恩德？当然，你也可以“以德报德”。但，恩德和仇怨都用恩德回报，公平吗？

　　不公平。

　　当然，以德报怨和以德报德，未必矛盾。因为一个人的恩德，并不见得都回报了仇怨。问题是这样一种道德高标，却不是大多数人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高调。结果，是只能造就伪君子。

　　但，以德报怨做不到，以怨报怨也不能提倡。因为以怨报怨的结果，是冤冤相报，没完没了。这就有了一个问题：我们应该怎么办？

　　孔子说了八个字一以直报怨，以德报德。

　　以直报怨，就是你认为应该怎么回报，也能够怎么回报，那就这么回报。这种回报，可能是以德报怨，也可能是以怨报怨，还可能是既不德，也不怨，干脆不报。至于是哪一种，全看应不应该，能不能够。

　　这就大家都能做到了，因此是“庸”。

　　庸，就是不唱高调。

　　于是我们要问，以德报怨，是谁的主张？

　　老子

　　那么，老子是唱高调吗？

　　不，反调。

　　的确，老子也是不唱高调的。他的主张，是水往低处流，人也往低处躲。这又岂是高调？却恰恰是反调。这种反调，《老子》一书中比比皆是。比如大家都说弱肉强食，他说弱者生存；都说应该阳刚，他说不如阴柔；都说男尊女卑，他说女人更有优势；都说与时俱进，他说最好退回原始时代。总之，正言若反。39反话看似有悖常理，其实顺乎天道。这就是老子的思想方法。

　　因此，上德不德，大义无义，多情无情。

　　这些都是反调。

　　但，唱反调是为了得正道。因此，既不能讲以怨报怨（这是正调），也不能讲以怨报德（不是正道），只能讲以德报怨。以德报怨，报的是怨，得的是德。

　　这就是天道。

　　可惜天道远，人道近，因此孔子要讲以直报怨。可见孔子说中庸，是因为讲人道；老子唱反调，是因为讲天道。那么，有没有天道和人道都讲的呢？

　　当然有，荀子就是。

　　君子当自强

　　荀子发言时，百家争鸣巳近尾声。

　　争鸣是从墨子批孔开始的，这是春秋与战国之间的事。但墨家学派其兴也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼动儒家的根基。墨家之后，儒家的主要对手是道家。战国早期，有老子；战国中期，有庄子。孟子虽然与庄子同时，却批墨不批道。他既没跟庄子过招，也只字不提老子。如果没有荀子，争鸣很可能就会不了了之。

　　荀子却要来算总账。